《道德经》36：“易子而教”的从容

《道德经》36：“易子而教”的从容

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先让它强大；想要废毁它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。这是令人难以察知的微妙高明。凭借这种微妙高明柔弱能胜过刚强。正如鱼儿不能轻易离开深水区的蔽掩一样，国家的有利武器也不可以轻易向人展示。

什么是“微明”，“微”是微妙，“明”是高明。“微明”指的是那些令人难以察知的微妙高明。《道德经》形容“道”——“迎之不见其首，随之不见其后”。《三国演义》“煮酒论英雄”一节，曹操说给刘备听的一段关于龙的描述讲：“龙能大能小，能升能隐；大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。”正因为大小、升隐的微妙高明变化，才凸显了龙的神通。与“道”的“迎之不见其首，随之不见其后”神韵相合。

“道”的功用恰在这个“微明”。不能做到“微明”，便算不上是“循道而行”。

孔子感慨“唯女子与小人难养也”时，一定是意识到教育好自己的孩子并不是一件容易的事儿。孔子的儿子伯鱼，一生平平，几乎没有什么可圈可点的地方。孔子有个弟子叫陈亢，总想看看老师有没有给伯鱼“开小灶”。有一天逮到老师不在，偷偷跑去找伯鱼套话，可劲儿的启发伯鱼有没有从老爹那儿聆听过什么教诲。伯鱼想了好久，终于记起有一次自己在院子里玩儿，看见父亲过来了，准备沿墙根溜掉，结果被父亲拦住问是不是读过《诗》，伯鱼老老实实讲自己没有读过。孔子告诉他“不学《诗》，无以言”。又过了些日子，还是类似的场景，伯鱼又被自己的老爹拦下问话，这一次孔子问是不是学《礼》了，伯鱼老实回答没有，孔子告诉他“不学《礼》，无以立”。

教育子女这件事，的确有一定的难度，连孔子在这件事上都感到吃力。究其原因便在于因为亲情在，爱之深唯恐不明，恨之切以一个错一叶障目，难以真正发挥“道”的“微明”。

“歙之”是未发生之事，是想要达成的目的。“张之”是现状，是正在做得事情。正在做的事情和将要达成的目的之家，存在着令人难以理解的微妙高妙联系。这个难以理解的微妙高明的联系便是“道”——事物扩张到一定程度必然枯萎收敛。就像花开到一定程度一定枯萎一样，自有其必然的荣枯兴衰规律。

孩子像一朵含苞待放的花朵，内里充满了绽放的力量，做家长的如米一味禁锢，对孩子固有的生命力而言便是一种破坏。同时，力的作用又是相互的。当禁锢力起作用时，一定会激发出看得见看不见的反抗力来。一来二往，所产生的内耗会大到惊人的程度。最好的办法便是暂时帮助他尽快体验“绽放”，待到那股子尽头“枯萎”时再因势利导，将孩子导引到正方向上去。

社会上有些帮孩子戒除网瘾的机构，采用的就是要求父母配合，允许孩子可劲地玩儿，玩到不想玩了，还要以“不达目的不罢休”的“目标”为尊循，继续“坚持”玩下去。直到孩子内心里觉察出这件事的“无意义”，才有计划地展开戒除计划。问题时孩子是父母的心头肉，有几个做父母的敢于做这样的实践呢？

“将欲弱之，必固强之”“将欲废之，必固兴之”“将欲夺之，必故与之”无不如此。

可怜天下父母心，一旦到了自己的孩子身上，明知道是常情、常道、常理，明知道磨刀为砍柴，曲线能救国，还是难以下得去手。

殊不知，正因为自己下不去手“张之”“强之”，才让孩子遭逢到社会之手的“张之”“强之”，最后“歙之”“弱之”的结果自然可想而知。

古人有“易子而教”的做法，跳出亲情可能更容易看到吉凶祸福的“微明”转化，更容易理智的看待孩子的教育问题。

小到教子，大到治国，中到为人处世，无不如比。