二、《道德经》中的政治哲思。
1．理想国
老子在他的人生哲学里，相信人性本纯洁、素朴，犹如一张白纸，如果社会不尚贤、不贵货，没有竞争的机制，以大自然的规律治理国家，让民众安居乐业，使人人回归纯朴的自然本性，天下自可享太平。
小国寡民是老子所描绘的理想社会，它反映了中国古代社会自给自足的生活方式。老子幻想回复到没有压迫、没有剥削、没有战争与掠夺的原始社会。陶渊明所著《桃花源记》，正是承脉了老子的理想蓝图。
老子的理想国政治蓝图，认为理想的执政者，只要恪守道的原则，清静无为，不对百姓发号施令，强征苛捐杂税，社会清明、淳朴，天下自会安定。
在老子的观念上，圣人＂处无为之事，行不言之教。＂百姓皆谓＂我自然＂，最好的执政者，人民并不知其存在。在《帝王世纪》中，记载帝尧之世，天下太和，百姓安乐，有五老人击壤于道，观者叹曰: 大哉尧之德也。老人曰: 日出而作、日落而息、凿井而饮、耕田而食，帝力于我何有哉? 这一生动画面，可谓是对百姓皆谓＂我自然＂最好的图解。当然，这在农耕社会而言，是最理想的社会状态。而在市场经济发展中，社会日新月异、复杂多变，但无论怎样变化，应遵循＂道＂的原则，利天下苍生。
2．无为而治
无为不是无所做为，而是要按照自然界的＂无为＂的规律办事。老子十分重视矛盾的对立与转化，所想执政者应根据客观规律，以无为的方式化解矛盾，促进社会的发展。
老子认为，不推崇贤才异能，人们就不会争夺名权利禄；不珍爱难得的财物，就不会有盗窃行径；不显耀引起贪心的事物，民心就不会迷乱。
不使人们贪欲，并不是剥夺人应有的生存权，而是尽可能实其腹、强其骨，使百姓的生活得到温饱，身体健壮可自保自养。此外，要虚其心、弱其志，使百姓没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，使人人都回归纯洁、质朴无争的自然本性，如此，就顺应了自然规律，也就做到了无为而治。以自然规律治理人事，天下自然可得到治理。
3．仁爱
人们从＂道＂的＂衣养万物＂中，可以感受到爱与温暖的氛围。
人道应效法天道，天地之所能长久存在，是因不为自己的存在而自然地运行，＂以其不自生，故能长生。＂
政治宽厚清明，人们就淳朴忠诚。反之，民心动荡、狡黠抱怨。
对百姓不应有厚有薄，要平等对待，让他们根据自己的需要安排生活。
不要制定很多强制的政令与杂税，减少政令、减免税收，体恤百姓，按自然规律办事，虚静无为，休养生息，万物反能生化不竭。
4．执政者
不为外界荣辱乱心分神，才有能力担负起治理天下的重责。不为一切声色货利，而为万民所托命，受天下之重寄。
爱民治国，自然质朴、明白四达。以＂静＂、＂重＂为固身之本。真诚朴质，才能导出良好的政风，社会效仿，从而安宁和泰。
遵循自然规律，按照＂道＂的原则，为政治民，勿轻举妄动，勿走极端，勿好大贪功，变革不如顺应自然，万事万物会在自我化育、自生自灭中得以充分发展。
道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，是由于道生长万物而不加以干涉，德养育、导引万物而不加以恃功、主宰，顺其自然生息繁衍。
老子认为理想的执政者，以百姓的心为自己的心，从不轻易发号施令，人民与政治相安无事，社会安宁平和。反之，恣肆横行，政令无忌，就如同暴风骤雨不能长久。执政者清明淳朴，遵＂道＂爱民，社会自然长治久安。
老子的三件法宝: 慈（宽厚、仁慈）、俭（收敛、广有蓄积）、不敢为天下先（不主动生事）。历代贤明的执政者大多奉行如此，外示儒教内遵道家。
5．社会治理
老子将天地自然法则，应用到人世间的治理。他认为圣智、仁义、巧利全是巧饰，作为人民利益的真诚捍卫者，老子反对中国古代统治阶级建立的各种虚伪的文化，认为这种文化是奴役、束缚人民的精神武器，腐蚀了淳朴的民众，激发了他们对名利的欲望。
提出＂见素抱朴，少私寡欲＂，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，使人们的回归平和快乐的心态，促成真正和谐的社会。
老子认为自然规律总是＂损有余而补不足（减少有余，䃼给不足）＂，减少社会贫富差距，从而有利于广大民众。
＂治大国，若烹小鲜＂。治理社会的关键在于安静、不扰害百姓。如果政策朝令夕改，忽左忽右，百姓无所适从，社会就会动乱不安。反之，坚持不移地贯彻执行有利于社会民众的政策，就会收到国富民强的效果。
老子的社会哲思看似理想主义，放在他的时代背景，及现今的社会背景中，有许多值得反思与借鉴之处。
备注: 此篇整理于八月读书笔记。
附言: 对于无为而治，按自然规律治理社会这层观点上，自己的概念中还是有些不解，待日后明了。以后再明记。
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