（缅）西亚多乌祖迪迦
在《大念处经》佛陀说：当心掉举时，他知道心在掉举。你不需要做得比这个多。
佛陀没有说你应该因为你的贪婪或愤怒而感到罪疚。你知道什么正在发生着，不要欺骗自己，这是所有你能够做的了。因此，提起念住，但切勿怪罪自己。接纳与诚实是最重要的事。
只是知道心当时的状态已是足够了。假若你尝试做得比这个多，你最终会变得甚至更沮丧。那是没有操控的，这即是无我。当心有贪欲时，他知道心有贪欲。清楚的知道，这就是了，不要比这个多。一个每天都与这么多人接触的人，要时刻都保有一个止静与平和的心是不可能的。
我知道阅读一些“法”的书籍或聆听一些“法”的录音带是如何能令人感到罪疚。理想太高了。我们不可能达到。只要我们不伤害到任何人，我们便毋需因为享受感官悦乐而感到罪疚。看看享受感官悦乐到底是些什么东西吧。
当享受着愉悦的感受时，他知道我在享受愉悦的感受。罪疚从何而来，谁教的我们无论何时我们享受自己的生活，我们都要有罪疚感？够啦！
即使我们知道有念住，是我们能为自己做得最好的事，我们也经常分心。我们想要刺激。
观看你的心，看他在做些什么。假如你了解你的心，你大部分的问题都会消失掉，因为大部分的问题都是心做的，离开了你的心，他们便会失去实在性。
你所能做到最好的就是去承认、觉知、知晓心处于的状态，当中不要对自己有所怪责或为此而说好话；不要希望有所不同或想逃避；不要感到罪疚或羞耻。
把你的心当作心来看，不要当作是我的心。无论他是好或坏，都把它看作是无我的；看出他是因为条件具足而生起，而不是自己决定而生起的。不是一个存有，不是我，并非是我的。杂染是很有趣的。
期望是失望的根源。在本质上，他甚至使得心掉举不安。
有时我觉得保持着要自己止境、平静与愉快，这样的一个理想，甚至会使人更感挫败。
那些过着隔绝的生活的人，或许能做到有舍心，只要你与人们有所接触，你便会发觉很难有舍心。
要发展深入的内观，止静是需要的。他是烦乱的反面。拥有一定量的止静并没有问题，可是要小心会对他生起执着——那种执着是很危险的。止静是心清明，他使心恢复清醒，也有助于念住。
明智的思虑乃是善的心意状态的直接成因，没有明智的思虑，便没有善的心理状态，不明智的思虑是不善的心理状态的成因。
我们每天都在做自我暗示，可是我们当中大部分人都觉察不到。一些是正面的，当然亦有些是负面的。暗示与态度极为相似。
最重要了知的是你的心。
唯一能给你直接体验的事物就是你的心，你包括你的思想、感受、态度等等，其余的全是推断。即使当你望着你的手，并认为你看到它的形状与颜色，这其实已经过了很多个过程，你是怎样看到形状与颜色的，什么是形状？什么是颜色？
一个朋友向我报告，当他禅修并觉知着声音时，起先他经验到声音是从远处而来，其后当他变得更有念住时，他经验到声音是在耳朵里，发生在耳朵里。然后当他变得愈加有念住时，他经验的声音是在心里发生，没有了心，那个就没有声音了。
没有什么可以好好的取代念住。你说：我知道，如果我持续这修习，很多问题都会离我而去。我们时常说：如果，如果如果……到底是什么不让我们实地的去做呢？为何要如果？这仿佛是我们不想让我们的问题离去，或是我们不太相信我们能做得到，因此最好是说如果。这使我们保持着希望。假若我们真正去做而又不成功，这样我们便再也没有希望了，因此最好不要真正的贸然去做，只是希望着，假如你不真正去做，你永远都可以说我可以。这就是这心玩把戏的方式了。这心为了要保障他自己免于感到无希望，他任何事都永不会全心全意地做。
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