苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”（苏轼手中《赤壁赋》作“共食”，明代以后多“共适”。）
共食：共享。无尽藏：佛家语，指无穷无尽的宝藏。原意是佛德广大无边，作用于万物，无穷无尽。泛指事物之取用无穷者。
苏子问道：“你可也知道这水与月？时间流逝就像这水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，终究没有增减。”
“可见，从事物易变的一面看来，那么天地间万事万物时刻在变动，连一眨眼的工夫都不停止；而从事物不变的一面看来，万物同我们来说都是永恒的，又有什么可羡慕的呢？何况天地之间，万物各有主宰者，若不是自己应该拥有的，即使一分一毫也不能求取。”
“只有江上的清风，以及山间的明月，听到便成了声音，进入眼帘便绘出形色，取得这些不会有人禁止，感受这些也不会有竭尽的忧虑。这是大自然恩赐的没有穷尽的宝藏，我和你可以共同享受。”
第四段非常精彩，是苏轼针对客之人生无常的感慨陈述自己的见解，以宽解对方。客曾“羡长江之无穷”，愿“抱明月而长终”。苏轼便以江水、明月为喻，提出“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也”的认识。
意思是江水不舍昼夜地滔滔流去，作为某一段江水，确乎从这里消失了，而作为整个江水，则始终长流不绝，因此可以说“未尝往也”。
月亮有时圆满，有时缺损，但它缺了之后又恢复圆，这样周而复始，终究无所增减，因此可以说“莫消长也”。
变与不变，就在你怎么看，无论宇宙还是人生，都是相对的。“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也……”
如果从变的角度来看，岂但人生百年，顷刻即逝，就是向来认定的天长地久，其实也是连一眨眼的工夫都不曾保持常态；而如果从不变的角度来看，则宇宙万物固然无穷无尽，其实人生也一样绵延不息。
所以那天地宇宙万事万物，还有什么需要羡慕的呢？自然也不必“哀吾生之须臾”了。
“这也表现了苏轼豁达的宇宙观和人生观，他赞成从多角度看问题而不同意把问题绝对化，因此，他在身处逆境中也能保持豁达、超脱、乐观和随缘自适的精神状态，并能从人生无常的怅惘中解脱出来，理性地对待生活。”
“苏轼这种宇宙观和人生观只能说包含有一定的合理性……注意到事物相反相成的辩证关系；但不能认为是科学的，因为作者沿袭了庄子的相对主义观点，而相对主义否认衡量事物的客观标准，抹煞事物与量的实际界限。”
（这个评析是不是太苛刻了，我觉得苏轼能够想到这一步已经很了不起了，毕竟人活着不是为了科学。）
他这种“随缘自适、随遇而安的超然物外的生活态度往往包含着无可奈何的自我安慰，从流连光景中寻求精神寄托。”因而后面笔锋一转，从天地间万物各有其主、个人不能强求进一步说明自己的观点。
“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”
江上的清风有声，山间的明月有色，江山无穷，风月长存，天地无私，声色娱人，作者恰恰可以徘徊其间而自得其乐，正所谓“清风明月不用一钱买”。（李白《襄阳歌》：“清风明月不用一钱买，玉山自倒非人推。”）
客喜而笑，洗盏更酌。肴（yao）核既尽，杯盘狼籍（ji）。相与枕藉（jie）乎舟中，不知东方之既白。
客人被苏轼说服了，满面春风，换却愁颜，洗净酒杯重新斟酒。不免开怀畅饮，直到菜肴果品都已吃完，杯子盘子杂乱一片。大家互相枕着垫着睡在船上，不知不觉东方已经露出白色的曙光。
备注：在学文言文漫谈系列。
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