很多看起来很玄幻的东西，其实并不是想象力促成的。比如西游记，他也是吴承恩收集了民间材料，民间材料本身就饱含着集体无意识的东西，都不会死凭空出来的。凭空出来的故事，不会在民间流传。
个人意象，集体意象，到了作者这里都是意象。
只是古人或者某些作家不见得清楚心理学，不自觉地运用而已。不从意象出发，作品却很好，是不可能的。
比如有一个不懂这个的作家，写了一百个小说，其中有3个很好，流传了几十年，甚至几百年，那么一定是这3个小说恰好符合了人类集体无意识里的意象原型（神话原型）。
他自己可能以为是阅读多，审美强，修炼深，并不知道自己符合了意象（神话原型）。
人很多事情做了并不知道原因，然后找一个简单直接的原因来解释，其实很大程度上是因为深层里还有另外一个原因。
这就是很多名著为什么似乎有点相像的缘故，不同时期不同国家和民族都有相似的作品，不约而同，是共享了一个远古的神话原型，只是作家自己并不知道而已。
读了比较文学，或者神话学，或者人类学就可以知道，例子很多。这3类书，我读的不多，一鳞半爪。结合到荣格的书，就可以理解了。
有兴趣就读这些杂书，不读也不要紧。读杂书是对的，但杂书同样是好书，有的人说写作要读杂书，读了一堆路边摊的那种乱七八糟的传奇啊看相啊星座啊什么的，那是不理解什么叫写作的杂书。
有的说西游记封神演义，有瑰丽的想象，这都是因为不了解上面说的几类书的缘故，没说到点子上。
神话原型批评源于20世纪初英国的古典学界崛起的仪式学派(又称剑桥学派)，大成于加拿大文学批评家诺斯洛普·弗莱的《批评的解剖》(1957年)，是20世纪五六十年代流行于西方的一个十分重要的批评流派。此派批评是自觉地借鉴和运用文化人类学视野的产物，它的产生也同20世纪以来西方文学发展中的神话倾向和荣格的原型理论密切相关。在批评实践中，这种批评力图发现文学作品中反复出现的各种意象、叙事结构和人物类型，找出它们背后的基本形式(特别是神话原型)，并把一系列原型广泛应用于对作品的分析、阐释和评价，从而开辟了文学研究的新的角度和空间。
原型批评也不例外。其产生和发展曾至少受益于以下三个不同的学科。它们是以弗雷泽为代表的文化人类学，以荣格为代表的分析心理学和以卡西尔为代表的象征哲学。
在《哈利波特》的7个系列中罗琳为每个人物，每种魔兽，每个场景都赋予了无尽的含义。可以说，这种看似完全存在于魔幻和想象世界的文字和影像，其实都是可以追溯其文化源头和文化原型象征的。可以毫不夸张的说，不了解《圣经》和《希腊神话》，就无法读懂这部“童书”中真正的内涵意义。文学史家们一致认为，整个西方文学的发展，其源头可追溯到以希伯来和希腊为核心的“两希”文学传统。
是否明白所谓想象力，是一个靠不住的术语了？
现实主义小说，成功的，同样是基本上（不敢说全部）符合神话原型的，不是巧合，一定是有内在联系的。
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