宗风俗谛的处事之道──「和」

宗风俗谛的处事之道──「和」

南无阿弥陀佛！请随我一道将《念佛人每日诵念思惟》背诵一遍。

　　　　一、对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。

　　　　二、敦伦尽分，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。

　　　　三、自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人。

　　　　　　不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。

　　　　　　不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。

　　　　　　不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。

　　　　四、六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。

　　　　　　和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人。

　　　　　　奉行谦敬，不起骄慢；常怀惭愧，仰谢佛恩。

　　　　五、给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。

　　　　　　凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。

　　　　　　凡事守大体、有分寸，凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较。

　　　　六、学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。

　　　　七、生活──简单、朴素。

　　　　　　语言──诚恳、和蔼。

　　　　　　威仪──安详、稳重。

　　　　八、诿罪掠功小人事，掩罪夸功众人事，

　　　　　　让美归功君子事，分怨共过盛德事。

　　　　九、天道亏盈益谦，地道变盈流谦，

　　　　　　鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。

　　　　十、每见寒士将达，必有一段谦光可掬。

　　　　　　谦则受教有地，而取善无穷。

今天，学习心得交流的题目是：和。将从以下六个方面，同大家来共同学习。

一、 和的重要

二、 和的好处

三、 为什么不和

四、 怎样才能和

五、 心中常保一团和气

六、 破疑

一、和的重要

「和」是和气的和，和平的和，在《触光柔软》这本书的第32页，慧净上人有一篇简要的开示。

「和」这个字很平常，很不起眼，但是非常重要。对于个人、家庭、团体，甚至对于社会、国家、世界，「和」都非常重要。在《宗风·俗谛》的十条当中，「和」出现了四次，就是「谦卑柔和」「和颜爱语」「敬爱和睦」「诚恳和蔼」。可见频率是相当高的，「和」在宗风当中也很受重视。

《宗风》的落实，体现在个人身上，最明显的，让别人一遇到你就能感觉到你这个人很慈悲，很谦虚，就是「慈」和「谦」两个字。体现在团体当中，人家一来到这个团体，立即感受到这个团体很和，没有人我是非。

和，对于个人、家庭，乃至万事万物，都非常重要。可以说，和是生命的基础，和也是一切人、事、物生存发展的必要条件。万物和则生，不和则死。任何事物，人也好，企业团体也好，即使再小再弱，如果能够和，也会欣欣向荣，也会茁壮成长。那么，即使你看上去很强大、很强盛，如果没有和的话，也会慢慢衰败，到最后就会灭亡。所以，这个「和」是非常非常重要的。

《中庸》当中有一句话，我觉得非常好：「致中和，天地位焉，万物育焉」，把「和」提到了很高的位置。意思是说，如果能达到「中」和「和」的话，那么，天地──宇宙乾坤的位置就正了，宇宙乾坤就会在正常的轨道上运转，不会颠覆变乱。人生的根本伦理就能得到维护，人类社会就会正常运转。

「天地位焉」是指天地的位置不会颠倒，在合适的、正当的位置上。如果天地位置都颠倒了，那宇宙万物怎么生存？那就动乱了。

「万物育焉」，「万物」就是一切生灵，万事万物都能够得到生长和发育。所以，「中」和「和」是这样重要。

什么叫做「中」，什么叫做「和」？有两句话：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和」。

就是说一个人的心还没有喜怒哀乐这些情绪，没有对外界的反应、认识、应对，还没有动的时候（就是我们的心本来的状态，灵灵明明的），没有受外界的干扰，就好像水井的水，很平静，这个时候就称之为「中」。

「发而皆中节谓之和」，从「中」的状态出发，应对外界事物，都能中节。「中节」就是合乎节度，合乎本来状况，既不多，也不少，认识和表达都恰如其分，没有偏颇，不带情绪，都很理性，这叫「发而皆中节」，这就称之为「和」。

怎样才能「发而皆中节」呢？关键就要从「中」出发，如果「中」都没有，那就谈不上「和」了。

打个比喻，就像照相机，快门打开，还在静止的状态，没有按下，这个时候叫做「中」。快门一按，哢嚓！它就「发」了。一按快门，「发而皆中节」。它怎样「中节」？就是按快门的时候照相机要保持不动，如果一抖动的话──「发而不中节」，那就模糊了。也就是说，我们对外界事物的认识，若想「发而皆中节」，就要心中保持「中」，从「中」出发就「和」。

其实，这个「和」，与我们心性的历练、修养的提高，甚至与我们心性的反观觉照都很相关。这一段话主要讲心理上的作用。

「和」在各个方面都很重要。比如说身体不和，怎么样呢？身不和就要生病，所以我们讲身不和叫「四大违和」。身体一旦不和，头疼脑热了，关节炎发作了，颈椎病、腰椎病，甚至偏瘫了，大脑指挥不动；肠胃不好的人最能体会肠胃不和。身体不和，就难过，就生病。

心里如果不和呢？心里不和就会生烦恼。我想「和」字或许不容易体会，但是「不和」是很容易体会的。「见到他我就皱眉头，关系处得不好」，这就是不和。心里不和是很难过的，心里和就感到一片春风。

家庭如果不和呢？家必败。家业再大，家族再发达，如果不和了，为财产争斗，必定败落。

国家如果不和，也会衰落，意见不一致，斗争很多，打内战，那能够强盛吗？所以，和非常重要。

有两句话说，「天时不如地利，地利不如人和」，这也是讲和的重要，一件事情的成就，往往是这三方面的作用──天、地、人。这三方面都很重要，但是，比较起来哪个最重要？「人和」最重要，所以讲「天时不如地利，地利不如人和」。

「天时」是指时节气候的因缘，「地利」是指地理环境的因素，「人和」就是人心的向背。这三者对于一件事物的生存发展都非常重要，但主要还决定在「人和」。得天时，得地利，不得人和，那就不能成就；如果得到人和，暂时没有得天时，没有得地利，它也会转，天时也会转来，地利也会转来，这就是依报随着正报转，渐渐地，天时也有了，地利也有了。

所以，历史上，像商汤、周文王，一开始都是小小的国家，七十里、一百里，因为很仁和，很得民心，就可以做天子；夏桀、商纣，一开始很强盛，但是不和，最后都衰败了，这都能证明的。

还有句话说「家和万事兴」，这句话是大家都知道的。「家」不仅是家庭，也指团体、公司、企业，这都是家。家如果和的话，各种事业都能兴旺起来；家如果不和，各种事业都会衰败。

尤其，家庭如果不和的话，对孩子的影响特别大，甚至影响他一辈子的幸福。对于孩子来说，父母就好像房子的屋顶一样。房子上面是两片屋顶，我们一个小小的人，在房子里面住着，突然，两片屋顶在上面打起架来，你打我，我打你，你想，住在下面的人会不会心惊肉跳啊？父母就像孩子头上的两片天，父母在那里吵嘴，在那里摔东西，在那里不和，孩子是非常惊恐的，一定会影响他的心灵，影响他未来的幸福，甚至会把这个风气传给他的下一代。所以，家和非常重要。

二、和的好处

团体当然更要讲究和。和有很多的好处，可以讲，和无不善，和无不利，和无不祥。和没有不善的，没有不得利益的，也没有不吉祥的。

我们中国的词语，你想一想，只要跟「和」字沾上边的，都是好词，──只有一个不好的词，就是「不和」，前面加一个「不」字，它就不好了。

我搜了一下，读给大家听一听。这样读一遍就感受到了，我读慢一点，大家听一听：和气（和气好啊），和蔼，和颜（很温和的颜貌），和睦（和睦好啊！家庭和睦，邻居和睦，不和睦怎么过日子啊），和善，和缓，和好，和解（在一起有不同意见，有纠结的地方，和解了，这样好），和谐，和美，和乐，和顺（和就顺，不和就不顺），和风，和煦（讲天气，和煦的春风），和畅（惠风和畅），和平，温和（这个人很温和，一听，都愿意跟他接近），柔和，谦和，安和，平和，亲和，缓和，调和，祥和⋯⋯这都好不好？这都是好词，没有不好的。再有四个字的词也搜了一些：和气生财，和气致祥（如果有和气的话，就能够招来吉祥），一团和气，心平气和，和颜悦色，和蔼可亲，风和日丽，和风细雨⋯⋯这些词听起来都特别好。

在这些词当中，我个人特别喜欢「一团和气」和「心平气和」。

做任何事，首先看看你的心平不平，你的气和不和。如果气还在那儿鼓着呢，千万别开口，千万别出手，这肯定会出差子；你的心还不平静呢，那你也免开尊口。你要说什么事，先问问心，先摸一摸自心平不平。你很有情绪，你很不满，很忿恨──有的人这个时候尤其还愿意讲、想讲──让它静下来，等到心平气和你再来看，事情就不一样了。心不平、气不和的时候，你的判断是失误的。心就像一面镜子，这面镜子的表面不平，它照的东西怎么样？美人也照成丑人──哈哈镜。听人说话，不一定要听他说的具体什么事，我们听他的心，「哎呀，很不平，气很不和，哦，一定是失真的。」所以，心平气和非常重要。

「一团和气」，我们的体内，我们的心中，包含着一团和气，这一听就很吉祥，也很有福报。形容一个人，「满面春风，一团和气」，显示他的面相到内心，都很有亲和力。还有「两袖清风，一团和气」，都很好，自守清廉正直，干干净净，但一点也不孤傲清高，对人仍是一团和气。

和的好处，略说有五点：

第一就是消业障。和怎么能消业障呢？不是念佛消业障吗？对了。其实，和就能消业障。念佛为什么消业障？念佛就和了。你如果杀生害命，众生得找你追讨；你念佛了，他就和了，他就不找你追讨了，你业障就消了。不和的时候就增长业障。心不和，头上的大筋都蹦起来了，血压升高，明显业障来了嘛；家庭关系不好，或者得了什么心理疾病，其实都是心中有隔挡，有不和；甚至心跳加速，脑血管崩裂。那一和呢？以前那些事情一一化解，百病都消除了。所以，有时候家庭不和，上代跟下代，或者夫妻、父子不和，就生出很多怪病；一旦人际关系调和了，病就没有了。所以，很显然，和能消业障。你跟别人不和，有忿恨，那对方总是想要报复你，你结了很多仇家，不就是业障在旁边吗？说不定走路要挨黑石头。好，你一和了，没有仇家了，业障立即消除。所以，和能消业障。

第二，不仅能消业障，还能增福报。业障一消，福报自然增长。

业障和福报的关系，其实就像冰和水。你看冰，冰就是业障，很冷，很坚，很硬；和，就是阳光，照着它，慢慢温和了。温和了，和了，怎么样？业障消了，冰就化了。冰一化成水，水就多了，水就是福报。所以，我们有和气，就能消业障，就能增福报。

第三，和也能开智慧。为什么能开智慧呢？因为和，心就是安的，心就是定的。长期如此，如实，理性，不偏颇，这样，他就有智慧。而且，有这样的长期熏修，他很安定，有定的话，就会发慧。所以，和也能够开智慧。如果心总是不和，那这个人当然就没有多大智慧。

同时，这个和，它的当下就是智慧。所以，不和的人没有智慧，和的人就有智慧。为什么？因为所谓智慧（当然，有空性的智慧，有其他层次的智慧），随顺因缘就是一种智慧。因缘就是空性的，你能随顺因缘，这就是智慧；你不随顺因缘，你就叫做我执、情见。随顺因缘就是和，和就是随顺因缘。不管什么情况，心中一片春风，一片坦然，很和，无形当中就顺了因缘。那为什么不和呢？就是不顺因缘，看不到因缘，所以就不和，就在那里起很多情绪，负面的东西，不能完全接受它。如果能随顺因缘，坦然接受，你心中就会和。所以，和的当下就是智慧。

第四，和能结善缘。一个和气的人，走到哪里，他的周围都有很多人围着他，他走到什么地方都跟别人结了善的缘分。人们围绕在他的周围，就好像春天百草向着太阳一样，因为他有一团和气。如果很高慢，内心很暴戾，就会让人感到很危险，觉得这个人很不稳当，很不可靠，那样，善缘就离开了。

第五，和能度众生。内心有安和，威仪上就会自在安详，就能感染周围的人，让人家乐意和你亲近；你所说的话，人家自然觉得很中肯，很实在，也乐意听。如果一个团体很和，人家一来到这个团体当中，自然就受到感染，受到感化。所以，「和」无形当中可以感化对方，它是一种人格的力量。

「和」，它是从「中」出发的，「致中和」。因为，人和人打交道，说话的时候，虽然在眼睛看着眼睛、身体对着身体，其实是心对着心，禅宗讲「直指人心」，是这样的道理。我们说话的时候，如果心很散，不聚焦，很动荡，那就言不由衷了。如果两个人都这样，那就是各自在讲废话。如果一个人很静定，他跟别人说话，就能够直接心对着心来说话，效果就好。

我们都盼望和，我们的目标也是和。其实，这一点在娑婆世界是很难达到的。

当然，有不同的标准。说这个家庭很和气，团体很和合，真正说起来，到了西方极乐世界，「诸上善人俱会一处」，我们才能和。

佛陀对寺院道场提出了「六和敬」的准则，我们祝愿道场，就说「祝愿海众安和」。

「和敬」，「和」就是跟大众相处没有矛盾纷争，「敬」就是内心谦卑，能够尊重对方。两者是一体的，没有「敬」就没有「和」。

身和共住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均，这就是「六和敬」。

首先说「身和共住」。从消极的角度来说，就是大家住在一起，不要有身体上的摩擦冲撞；从积极的角度来讲，彼此要互相关照。老年师父下楼不方便，我帮他托一下，这就显得很和。游客进来一看，「哎呀！你看，小师父在照顾老师父」，很祥和的气氛。如果说「身和，我只要不碰他就好了；那是他的事」，那是消极的，积极来讲要互相帮助。他生病了，我去送汤送药，照顾他，这也是身和。

「口和无诤」，从消极的角度来讲，就是互相不争斗，不吵骂；从积极的角度来讲，可以互相规劝，安慰，鼓励，那就是和。「哦，你很不错」，「哦，这件事应该如何如何」，劝善悔恶，对方很愿意接受，这样就是和。如果对方不愿意接受，吵起来，那就谈不上和了。

「意和同事」，意和，从消极的角度讲就是不互相拆台，没有说内心跟你过不去，没有的；从积极的角度来说，互相成全，互相理解，彼此默契，对方没有开口，心里就知道，这就是意和。意和再去做事情──「同事」，那你做事情就很顺了。意要是不和，做事就不顺，你这么想，他那么想，就像马车一样，这匹马往这边走，那匹马往那边奔，不能同心同德，而是离心离德，那就不顺了。所以，「六和敬」对我们团体和合非常重要。

三、为什么不和

可是，在一个团体当中，多少总是有不和的。为什么会不和呢？因为我们还是凡夫，是凡夫，还有烦恼，还有我执，于是就不和了。这是根本性的，因为有我执的存在──主要是我执。不和，就是说一定要坚持自己的，不能接受对方的。我执越坚固的人，越是不容易达到和。

不和的因素很多，如果从道场来讲，我想这几方面比较突出：

第一，计较。住众比较容易计较。如果计较的话，就不容易和了。如果不计较，那就什么事都好说；你计较，就不和了。

第二，猜疑。猜疑是团体的大忌。疑心是凡夫的一个根本烦恼。你说他就是这样吗？其实不是这样，是你烦恼重，认为是这样。

有一个有名的故事，就是「邻人盗斧」，充分说明疑的负面作用。

一个人，他的斧头丢了，他一想，「我这个斧头为什么会丢呢？对，一定是邻居某某人偷去了，因为那天我的斧头在的时候，他也在旁边。现在丢掉了，肯定是他偷的，不然是谁？怎么会丢掉呢？」但是又没有证据，所以他在怀疑。怀疑，他就要观察，他怎么看他都像偷斧头的人，「你看，他见了我，以前对我是笑脸，这次见到我他不好意思，躲躲闪闪的，走路鬼鬼祟祟的，越看越像偷我斧头的人⋯⋯哎呀，他怎么见了我突然把门关起来了？」但还是没有抓到把柄。这样怀疑了好几天，心中实在不是味道。有一天，他把门一关，结果愕然发现，他的斧头在门边的角落里。这时候，他再看他的邻居，怎么看都不像偷斧头的贼了。人心很奇特，人心很奇妙，你把他看成贼，他就是一个贼。

所以，猜疑对团体的和合是个大忌。我们每一个人都不喜欢活在别人猜疑的眼光当中，或者在别人猜疑的心理之下。比如说，一个人在团体当中受到别人的猜疑，如果这个人宽宏大量，有非常高的智慧，那当然无所谓。像广钦老和尚，他闭关回来之后，师父为了考验他，特意安排说功德箱里的钱是他偷的，全寺上下的人都讲「哎呀，这个去闭关修行的人原来是个骗子，是个贼，他欺骗我们」，人家都对他另眼相看。但是，他不计较，他根本就没这回事，他该怎样怎样──他就能做到。一般人就不行，如果被怀疑了，心里就有很大的隔挡。有些事情也说不明白，甚至也不便于去讲，你的德行、你的品格、你的人格被人家怀疑，你有口难辩，无法申诉，觉得非常难过。这种气氛如果在团体当中蔓延，就会有感染性，就会让团体不和。

第三，说是非。那就不用说了，说是非往往会引起一串不和──从说的人，到听的人，到传的人，被说是非的人自然心中更不平衡，就要去理论，就要去找，「谁说的？」这一大串都不和了。

是非在团体当中传播，有的时候就像龙卷风一样，只要它扫到的地方都会遭殃。所以，说是非非常不好。当然，不说是非其实也是很不容易的，你要有一定的雅量和智慧，要有修养。

不和的因素，从个人来说，是因为我们心中有负面的情绪。大家想一想，是不是这样？「家家有本难念的经」，为什么难念啊？因为不和；如果家里很和，那不就好念了吗？

就像我们吃饭一样，热乎乎、软绵绵的大米饭嚼到嘴里非常好；但是如果里边有许多沙子，这个饭好吃吗？一吃，哢嚓！

家里不和，心不和，这个经就特别难念！负面的情绪就像饭里的沙子一样，我执坚固，烦恼很重，而且非常有传染性。

负面的情绪几乎比比皆是。比如说刚才讲的计较，嫉妒，怀疑，猜测，不平衡，不信任，还有很多，比如抱怨，委屈，说风凉话，骄慢⋯⋯负面的东西特别多。只要有了负面的情绪，我们的心中一定是不和的；如果心中都在正面的阳光之下，一定是一团和气。

不和的根源是我执，由于我执，自然产生负面情绪。若能「发而皆中节」，那就没有负面情绪，都是理性的，合乎事实的本来面貌。负面情绪当然就「不中节」了，打不准。

团体的建设，讲六和敬，讲团体和合，怎么才能和呢？根本原则就是要淡化我执。我执淡一些，柔软一些，这样才能和。不是说跟别人辩道理，「啊！这个理讲清楚」。喜欢辩道理的人，往往是我执很坚固的人，不会很和。

淡化我执，不管圣道门还是净土门的修行，最后都会有这方面的展现。如果展现不出来，那说明修行没有上路，是初学，展现不出来。圣道门主要是体悟空性，体悟空性当然就能破我执，淡化我执。净土门的修行是「机法两种深信」，就是仰投阿弥陀佛的救度，感觉自己是愚恶的人。如果真正感受到自己是愚恶的人，我执自然就淡化了，「我只有靠阿弥陀佛，我一切不如人，我很卑劣，我很愚恶」，我执不就淡化了吗？我们之所以高声现威，高声呵斥人家，或者指责对方，其实就是忘记了机法深信，把自己都忘记了，不知道自己是什么人了，这样就会不和。

另外，在团体当中，对「和」要有正确的认识。所谓「以和为贵，以忍为高」，这个和是最尊贵、最宝贵的。在团体当中相处，和就是宝。首先是做人，其次是做事，是通过做事来做人。事情做得很好，做成功了，但是人做失败了，这事做着有什么意思呢？宁愿不要做事。事情做了，但是坑了人，自己受伤害，人家也受伤害，那么，这种事情宁可不做。

团体和，大家都能得利益。如果不和，那就不是少数人受损失，整个团体都受损失。不和，个个都受影响，家庭也一样，公司也一样。不和，每个人都会觉得无味，没有意思，感到不舒服；如果和的话，大家都觉得很好。所以，和很尊贵。

四、怎样才能和

知道和这么尊贵，我们就要牺牲自己，成全对方。成全对方也是成全自己。所以要以和为贵，而不是以我们的知见为贵。

具体的落实，就是从《宗风》的学习开始。

第一条的三句话是和的来源。

第一句「对弥陀恭敬信顺」，深刻体会这句话，我们就会有一定的「和」展现出来。

家里边兄弟不和，最苦恼的是谁呀？最苦恼的是父母。兄弟闹不和，父母的心是很难过的。我们念佛人，我们同道场的人，我们同参道友，我们闹不和，阿弥陀佛会高兴吗？阿弥陀佛非常不乐意。如果我们真正认为说「我是弥陀的儿子，对方也是弥陀的儿子，我们是兄弟，做一个孝顺的人」，那就和了。

有时候看古代孝子的公案，确实感动人，人家真是纯孝。 只要让父母的心安顺，自己再怎样受委屈都无怨言；兄弟同气连枝，绝对保持「和」。我们如果体会到「对弥陀恭敬信顺」，做弥陀的孝子，我们就不会跟对方过不去（不然的话，就会让阿弥陀佛心中纠结），更不可以拿刀去杀众生，伤生害命，因为众生也是阿弥陀佛救度的对象。如果这个地方体会得很深，对佛的孝顺之情就会体现出来，就会心中一团和气地对待他人，也会慈悲、慈爱，站在对方的立场考虑。

第二句「对他人恩慈体贴」，果然对他人恩慈体贴了，怎么会不和呢？好处都要给他，利益功德都要给他，方方面面都要成全他，哪里会跟他闹不和？不会的。

第三句「对自己谦卑柔和」，如果你能放下身段，你能很谦卑，对方无论说什么，「哎，都是我不对」，分怨共过，让美归功，「哎，你说得有理，我的不对」，你很谦卑了，那团体怎么会不和呢？你遇到谁都会很和了。

所以我们看团体当中，人缘最好的，关系最和顺的，都是那些话不多、很谦虚、很低调、不高傲的人，他无论走到哪里都很和。一个人，即使有很多优点，很聪明，很能干，但是只要有一个缺点，人们就不愿意跟他在一起。什么缺点？骄慢。他到哪里去都看不起人，谁愿意跟他在一起？跟他在一起，他得压你一头，对不对？所以，能够谦卑柔和，在团体当中就非常好，对大家、对自己都非常好。

《宗风》讲到「凡事为对方设想，凡事肯吃亏、不计较」，这些都是和的要件，你为对方设想了，那自然就和了。怎样为对方设想？你要千方百计为他想出理由，所谓「观功不观过，观德莫观失」。

其实，我们的心容易观别人的过。观别人的过，别人未必有这样的过，但是你一观，就成了你的过了，你的心就坏了。对方是不是这样，我们暂且不管，或许是这样，但是你一观，就把这个不好的东西吸到你的心里边来，你这是没有智慧，你干嘛去吸收这些呢？要吸收别人的好处，要观别人的德。你观对方的德，即使对方没有这个德，你的德也会增长──你观来的。

「为对方设想」，比如说这件事情怎么判断，「不应该这样，他做的不好」，我们很可能简单地一棍子打死，「不行！」好了，这下这个人在你心中就死掉了。其实他没有死，你自己心里有一个他死掉了。要想到「他这样做，一定出于无奈。他这样做，或许事情本来不是这样的，或许有误解，或许还有更深的原因」，总要想办法为对方开脱。

其实这不是为对方开脱，而是为自己的心解套。任何事情，你一定要给它解套。如果你没有开脱对方的理由，你的心就已经被一个枷锁套住了。这样，你的心就不会住于正念，就不会自在，就不会有和气。所以，「和」是首先和在自己的心中，自己首先得好处，得利益。

「凡事肯吃亏、不计较」，这也是我们与人相处的一个法宝。你愿意吃亏，其实是占了便宜。上人讲「人亏天补」，我一看这句话，豁然开朗。人亏了，天会补给你，确实是这样。天补给你的，那就是夺不走的了，你亏一分，老天会补你十分。所以，在人前感觉到受人欺负，心甘情愿地承受，天会补你。所以，「肯吃亏不计较」，心甘情愿这样去做，吃亏其实是占便宜。只要你肯吃亏，决定会得到利益。「亏」就是亏空。你吃的亏越大，就是你的心量越大，你的空间越大，就像大海一样，最后众水都归到海里边来。所谓「海纳百川，有容乃大」，海在很低的地方，它就吃亏，在亏的地方。像山谷，像大海，虚心才可以有容。所以，人能吃亏，这个人有雅量。一点不愿意吃亏的人，针尖那么大的亏都不愿意吃，这样的人能走到哪里去呢？他能有多大的福报？所以，吃亏其实是吃福报啊！

「肯吃亏、不计较」，团体就容易和。往往我们都因为自己的知见，因为自己的心性过不去，所以就不愿意吃这个亏。其实，如果想到「这个对我有好处」，你就会关起门来，怕这个亏给别人吃去了──就好像在饥饿的年代，自己有一个面包，怕给别人吃了，自己偷偷关上房门把它吃掉。吃亏就要这样子的，不能让别人知道，偷偷把它吃掉，你就有福报。还没有吃点亏，就出去告诉人家「哎呀！你看看，我多倒楣，他对我这样子」，吃进去又吐出来了，「太倒楣了！」这个才倒楣，吃亏是好事。

说这些，是要我们在与人处事的时候，在团体当中，心中能够常保一团和气。心中一团和气，首先对我们的身体就非常有益。平和是养生的第一步。

就像一棵树，栽在一个地方，气候不适宜，土壤水分也不适宜，太阳光又不照它，气温又非常低，所有的因素都不和；不和，它就要生病，它就萎缩，它慢慢就死掉了。如果土壤水分也适宜，空气温度也适宜，阳光也适宜，什么都适宜，它就很和；一和，它就慢慢茁壮起来了。

五、心中常保一团和气

我们的身体，我们的心，其实就像这棵树。如果心中有和的话，它就很温暖，慢慢就会生长起来。所以，「中」「和」很重要。常保一团和气，你所行之处都是满目春风。

怎样保持一团和气？第一点就是杜绝负面的情绪。

佛经说「众生颠倒」，确实是这样。负面情绪明明不好，但是几乎都把它当做宝。「他对我不好，所以我就要对他不好」，「君子报仇，十年不晚」，把仇恨放在心中，这样好吗？「不然我是软蛋，哪像人呢？」他以为这样就是做人。这都是世间错误、颠倒的想法。负面情绪，嫉妒，仇恨，贪欲，愤懑，凶暴，不平，抱怨，指责⋯⋯这些心理，他找出很多理由。你去安慰他，开导他，「某某人哪，对方对你其实并不坏，他对你是很好的」，「不对！他对我就是不好！」他很坚持，要把不好的形象放在心里。你想想，负面的东西放在心里有什么好处！人往往就是这么颠倒，说别人不好反而愿意听，比如张三认为李四不好，你当张三的面说李四不好，张三就非常高兴，「你真是我好朋友，你真了解我啊！李四非常不好啊！」如果跟他说「李四其实也有优点的，其实他并不是这样不好」，他马上认为「非我同道」，转身离开。这就是没有智慧，坏的当作好的，害的当作益的，恶的当作善的，凶的当作吉的。

我们要想和的话，首先要知道好歹，不知好歹的人能够和吗？把坏东西抱着紧紧不放，只能产生负面情绪。

负面情绪有很多，比如说急躁，人一急躁，内心能不能和？那就不和了。不急躁，很平静，心里就和。遇事不要急，事情有它本来的发展趋势。急躁说明你没有智慧，说明你不会观因缘，说明你不会随顺因缘，说明你很自我，很自负，觉得自己很高。不要这样，要随顺因缘，很温和、很平静地去对待、处理。

不计较，不猜疑，不戒防，不求人过，这些都是杜绝负面情绪的方法，要保持正面的思维。

正面的思维很多，比如说耐烦、信任、质直等。

耐烦，别人说一件事情，平心静气地倾听。耐烦，其实并没有要人耐，耐是耐不住的。平心静气地听他说，这就能够有和。耐烦，宽容，对方有缺点，有不足，也是事实。如果不宽容他，去指责他，就不和；体谅他的处境，也观察到自己有比不上他的地方，这样来宽容，内心就有和。

信任就有和。往往很多人都觉得自己是值得信任的，但是评价别人的时候，似乎没有几个值得信任。这不好，这会产生不和。要想到：别人跟我一样，我并不比别人好多少。

尤其在我们这个念佛团体，能够进到我们这个团体的人，是阿弥陀佛招感来的，阿弥陀佛都筛选过好几遍了，还不值得你信任啊？值得信任！值得信任并不是说没有缺点、不会犯过失，也不是。如果你信任对方，他即使有过失，你和他谈，他也能够接受。你信任他，就会宽容他。不信任，当然就谈不上宽容。

质直，就是说心很朴实，没有猜忌，没有预先定性，预先想到会怎么样，事情来了才去反应，该怎样就怎样，不做过多的延伸，不做过多的想像，这叫「质直」。

质直无伪，这叫做「诚」。一般人所理解的诚是很浅的。诚，就是质直无伪的心，不挑别人的毛病，不看别人的过失，也不做过多的想像和猜测；甚至，当听到对方哪里不足的时候，千方百计要去为他回旋。这样的心就是质直的心，无伪的心。

六、破疑

还有两点可能会误解的，需要说明一下。

第一，什么都和，那是不是没有原则（就是「和事佬」「和稀泥」）？

其实不是这样的。和，还是知道原则，不是没有原则，而是宽容。

比如「一向专称」，这是我们坚持的原则。对方没有「一向专称」，我们能不能跟他和？还是可以和的。知道他目前的状态，接受他，甚至赞叹他，培养他的善根，慢慢引导，这样不就和了吗？所以，和不是说没有原则、稀里糊涂。而是对方有过失、有不足的时候，你内心能够宽容，自己也明了哪里是准则，哪里正确，不是说胡乱「和稀泥」。

第二，「要和，就要大家都和呀，靠我一个人能和吗？他不和，所以我也不和。」错了！人家不和，我们要和。他不和，他愤恨你，认为你不好，那是他的损失，你和是你的利益。和这件事情不需要两个人，你一个人就可以和，自己对人家和就好。

最后，奉献大家一副对联：

　　口中常称六字名号，

　　心中常保一团和气。

能够如此，阿弥陀佛。

（净宗法师2012年4月21日讲于弘愿寺）