《论语•学而11》，子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【钱穆译】先生说：“父亲在，做儿子的只看他志向。父死了，该看他行为。在三年内能不改他父亲生时所为，这也算是孝了。
【杨伯峻译】孔子说：“当他父亲活着，［因为他无权独立行动，］要观察他的志向;他父亲死了，要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分，长期地不加改变，可以说做到孝了。”
【傅佩荣译】孔子说：“观察一个人，要看他在父亲活着的时候选择什么志向，在父亲过世以后表现什么行为，如果他能三年之久不改变父亲做人处事的作风，就可以称得上孝顺了。”
从三位先生的译文上就可以看出，对本章的解读存在理解上的差异，焦点集中在“三年无改于父之道，可谓孝矣。”这句话。如果按字面解释，应该是“三年不改变父亲做人处事作风可以说是孝”。假如这个解释是正确的，该怎样理解？其中的“三年”和“道”又该怎样理解？
孔安国曰：“孝子在丧，哀慕犹若父存，无所改于父之道。”我不知道后世为何出现这样那样的解读，实际上孔先生这样解释已经非常明确了这段话的内容了。“三年无改于父之道”是对前一句“父没观其行”的延续，意思是说，父亲不在了，观察一个人孝与不孝，要看他的行为如何，是否在三年时间不改变其父的作风。
“三年”是三年之丧，在古代有守孝的说法，倘若父母去世，不管身在何处或身居何职，都应回家为父母守孝三年。在《宪问篇第十四·四三》章，子张曰：“书云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰，三年。”子张说：“《书经》上说：‘殷高宗守孝时，住在守丧的屋子，三年不说话。’这是什么意思呢？”孔子说：“不只是殷高宗，古人都这样。国君死了，新君三年不问政治，所有的官员各居其职，听命于宰相。”
因为三年之丧“古之人皆然”，所以孝子在行丧时悲痛思念，不说话，不问政治，丝毫不改变父亲在时的一切，当然是孝了。至于“三年”以后改与不改好像与孝没有直接关系了，而是与“道”相关了。
“道”是大道，主要是指宇宙的本源、万事万物运行变化发展的内在规律。“道”在这里是指父亲在世时的为人作风，行事方法，工作举措等。
理解产生歧义也是在“道”这个字上，有人认为父亲的为人作风，行事方法，工作举措等不一定都是正确的，如果父亲的行为作风出现了偏差，作为儿女是不是应该“无改”呢？所以上面杨伯峻先生有点勉强地加上了“合理部分”这几个字，但古文文章不是不严谨的，孔子的本意里我想也绝无继承“合理部分”的意味。这样补充解释，好像意思能说通，但绝非本义了。
因为“道”的概念在古代很明确，既然能称之为“道”，绝不是有可能出现错误或偏差的作风、方法等，它是天下所共行的，人们所合乎的大道或准则，是自然和人类应该遵循的正途，所以不存在什么“合理部分”与“不合理部分”，也就无所谓在某个时间界限内存在“改”与“无改”的问题。
所以，“三年无改于父之道”里的“道”，就是正道。在《论语•里仁18》章，子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。” 孔子说：“服侍父母时，发现父母将有什么过错，要委婉劝阻；看到自己的心意没有被接受，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。”
为人子女并不盲目顺从父母，如果发现父母有错误了，应向父母及时劝谏，这本身就是孝顺，就是为了父母好。即使父母不听劝告，我们也要保持对父母的恭敬心。即使父母最终都不改变他们的过错，那么，子女则应当：“子之事父也，三谏而不听，则号泣而随之。”（《礼记·曲礼下》）这里要劝谏的并不是“父之道”，因此我们没必要过度臆测“父之道”存在要改的东西。
钱穆先生在解读这一章时也提供了各种可能性的说法，但他最后说：“其实孔子此章，即求之今日之中国家庭，能遭此道者，尚固有之。既非不近人情，亦非有乖大义。孝子之心，自然有此。孔子即本人心以立教，好高骛远以求之，乃转失其真义。学者其细阐之。”
有时我们化繁为简，意思倒清晰明确了，所以过度的解读和牵强的附会完全没有必要，对本章，只要把孔安国先生的“孝子在丧，哀慕犹若父存，无所改于父之道。”解释通了就行了。
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