早在古希腊时代和中国春秋时期，西方的辩证法和东方的阴阳之道就已经揭示了对立统一的真理。以前我经常自问：为什么这个世界处处都有对立，有阳光就有影子，有静就有动，有男就有女，有爽朗豪迈的北方人就是文雅清秀的南方人……学过外语的朋友应该都有这样的经历，老师说：“这个是固定用法，就这么记吧，没有为什么，就像你为什么叫某某某。”虽然很简单粗暴，但是效果确实不错，一棒子就打掉了我很多“为什么”。
如今大家都知道我们所在的地球是个不断旋转的球体，我无法用专业的术语解释为什么造物主会创造这样的世界，拿佛家的话而言就是：法尔如是（固定用法，就是这样的…）。其实不光是看得到的物质世界，我们看不到的精神世界又何尝不是一个不断旋转的球体呢？西方哲学认为运动是绝对的静止是相对的，中国老子说“反者道之动”，但是佛家又说“真如清净本体”。这个看似矛盾的结论如果用球体来解释就直观的多了：世界有对立统一的一面所以才会产生动力，才会有绝对的运动，就如同旋转的球体。但是无论自转还是公转都有一个球心，球心是不动的。球心有吗？理论上肯定有！但是你能拿出来吗？拿不出来！可能这也是为什么佛家说“妙有非有，真空不空”，说有不是真的有，说空又不是真的空，那到底有还是没有？就如同球心一样，清净本我恒久存在，但是眼耳鼻舌身意六根是缘不到的。
以中西方文化源头为例，东方儒释道三家祖师出生年月相隔最多20年，都在公元前6世纪。西方文化源自古希腊文化，古希腊三哲也是师承关系、相继出世。东方的老子和西方的苏格拉底之间相隔也不过百年。漫漫历史长河中百年时间根本不算什么，总体而言东西方文化源头标志性人物的产生还是很接近的，但是它们却呈现了完全不同的态度。
罗素说过比较不同文化是令人反感的，罗素先生这句话还仅仅是西方文化学派之间的比较，东西方文化之间的比较更加令人无奈。如果用一句话来描述西方文明的特征，我们可以说西方文明是建立在以希腊精神为主要事业的伦理之上，希腊哲学的一个主要特征是以透明为目的，它的种种真理并不宣称某种不可言传的预感。在西方哲人眼里东方文化充斥着“神秘主义”，这与希腊哲学的精神是对立的。西方哲学是西方文明的缘起地，自古以来西方哲学家很多都是数学家，从数学中领悟并用数学论证，这是古希腊哲学的重要特点之一，有着鲜明的理智、逻辑或者“科学”的态度。
东方文化与西方文化很多恰恰相反，如果说西方文化是“科学性文化”、“逻辑证明”的话，那么东方文化就是“实用性文化”、“比喻证明”。在我们东方文化的眼里，世界是用来感悟的，而不是用来研究乃至解剖的。我们所有的发明都是为了直接作用于自己的生活，而对于一些我们认为是“庸人自扰”的学问我们往往会“不屑一顾”。中国百家争鸣时期提出“白马非马”这一逻辑问题的“名家”，还有佛家八大宗派中的“法相唯识宗”（法相唯识宗还是鼎鼎有名的“唐僧”玄奘大师与其弟子窥基大师所创，拥有唐皇朝作为后盾），都是很注重逻辑的学派，但却是在中华大地上最先衰弱的学术派别，因为不“实用”。
17世纪日本大诗人芭蕉的俳句和19世纪英国桂冠诗人丁尼生的短诗都以不起眼的小“花”为对象，我们可以从中发现东西方对自然的不同态度：
当我细细看
啊，一朵荠花
开在篱墙边!
——松尾芭蕉
墙缝中的花
我把你从缝中拔下
一一连根带花
握在手中
小花呵——如果我能了解
你是什么，连根带花
就能知道神是什么，人是什么。
——丁尼生
在我眼里，东方文化像一个思想上爱感悟、生活上重实用的文科生，而西方文化则像一个重视逻辑、分析、数据及原理的理科生。两则交织成为了人类文化的“太极图”。
这个世界还是很有意思的。
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