得失与推己及人

人的存在就会生出得失之心，生命得失，即而扩展到物质，因外在物质得失亦影响到生命存在。在内表现为戒惧，对外表现出敬畏。所以对生命不怀戒惧，对人不怀敬畏，就会危及生命，也易失去物质。

得与失本是一体的。得与失在外界是条件的存在，而非仅是欲求的存在。生命是主要的，物质得失是次要的。为物质得失而伤害生命得失就是失本。

仁爱是空洞字眼，加上得失才能诠释。当然生命需求为主，物质为辅。使人人得所欲即仁，为上司得失考虑即忠。使父母得其所欲即孝。为得失讨伐侵夺者，为多数人讨伐侵夺的人即正义。

得失心推及人，明白他人需敬畏，尊重。恻隐心推及人，明白他人需平等相待，爱与被爱，担当责任。

既然得失心是本，放正立场推己及人，顾家人得失，顾他人得失。为得失而不顾立场就是贪妄，即所谓乱臣逆子叛妇等。为自己得失而侵害他人即伤天害理。人人都有得失需求，无度即妄。对取舍合宜与否判断即是是非评判。

有些学派悟到人性本同后，主张离父母妻子爱众生，可父母妻子都不爱何以爱众生，且舍近求远。执于离，反而着了相。得失生出取舍，既然得失源自存在，可刻意离欲断生岂不有违存在。若都如此人类绝亦，人性岂不断了源头。

佛道儒都悟到人性，但在对待人性上佛道走到了歧途。儒家是去掉不合理的欲求，用克己复礼对待人性。不违人性又矫正人性的弊端。至于悟到片面人性，如李宗吾，杨朱，墨子，也只能片面用来格物，后果自然走向偏执。

得失之心来自存在，即生命本性，本性之需是正常正命意识，过多的需求就是尘扰和欲望。

心之本体，非善非恶的，取舍不同，善恶是对取舍评判。是非，善恶评判来自自我的法执。发之于外，立场不同此结果便不同。

怵惕，恻隐，似乎是一切生命体之心，皮之不存毛将焉附，怵惕保卫生命，恻隐之心发之于外就是仁爱。

任何学派都对生命是敬畏的，源自生命的得失，即使那些追求长生，求仙，祁福，禳灾都是因为生命敬畏而萌生的。对外都是救世拔苦，源自推己及人，譬如仁孝，慈悲。所以可以说任何学说宗派都是源自存在，及探求如何更好存在。

去人欲，存天理，这天理就是怵惕与恻隐，或换个名字，就是敬畏生命和仁爱他人。那么人生诸多或所有行为是否就是在敬畏与仁爱之前的取舍。比如在战争，就为整个军队存活而取择杀敌，杀叛。杀是为了更多人活，安民安军。

儒家把恻隐扩大到所有人类。佛家把恻隐扩大到所有动物。怵惕与恻隐之心是心之本识，与眼睛能看，耳能听，是自然的本能。人性就来自与它。

心发之于外，对众人即仁；与人分利，处置得宜即义；对待不同关系即礼，所以有轻，重之别；待人接物即信；应用于事即智，既不被欲望尘扰之心观察自己七情六欲，从而通晓他人的七情六欲，从而趋利避害。人在争夺生存资源与外物交集时，利可以是权、色、财、名。害可以是死、伤、失、损。

在父前为子，在军中即将，在敌前为敌，在领导前为臣属，即在人性前摆正自己位置。放对位置，即放对立场，在父前为子就要做儿子该为的事。在军为将就要做将该做的事。这个立场始终随着在各种位置，找对自己身份。佛家讲出离，出离就是出离我执，有我执的人在父前还执自己是将军，发号施令。在子前还觉自己是孩童，任性放肆。在妻前还以为自己是才子，吹嘘不已。在敌前却还当自己是友人。这恰是放不对立场。而出离就是指出离我执，放正放置。所以出离与放正立场并不予盾。所谓是非道德就是没有放对立场的评论，执着僵死的知识与观点，不合时宜的判断。

德即放对立场仁爱，如爱父母兄弟，但不爱家人却对外人好即伪善，伤害家人取悅外人即叛子，伤害国家取悦外国即叛臣，伤害主人取悦外人即叛逆，对敌仁慈却伤国人即蠢猪。

所以上述都是关于利害及推己及人，为生存资源争夺服务的。利害即怵惕恻隐的扩展，扩展到争夺生存资源上。所以人最大敌人即看不清自己的七情六欲，长处短处。还有放不对自己的立场，即没找对责任圈。立场一错，一切都是错的。立场圈内要守护，立场圈外之敌要对抗，但要尊重人性，对敌人在人性上也要敬畏。

正心，站对位置，这两件事是人生最重的。立对了，就要坚持立场，为立场内的利益服务，立场外的评论一概不要放心上。他们站的立场与你不同。也就是站在另外立场上的看法。

孔子参到仁与恕为止，向外格物。六祖参到非善非恶后，专在打磨心性，去除欲望。佛陀参到人性之后看到欲求之苦，爱别离，怨憎会，求不得，五阴盛。与生命之苦，生死老病，旨在去除欲求，摆脱生命的外求，避世务，重内修，内修即舍离。从而教化自己所得。

人心不缺巧诈，所以教化目的在恢复人性。现在讲权谋文化作品到处都是，大都远离教化。

看到蒙在人性上的欲望后对待欲望方式并不同：

老子看到欲望后主张空其心适腹，无为。孔子看到欲望主张：克己复礼。佛佗看到欲望主张：泯灭，无欲无求。可见都悟到人的本性，然而在对待方式上有了差异。