【来书云：《大学》以“心有好乐、忿懥、忧患，恐惧”为“不得其正”，而程子亦谓“圣人情顺万事而无情。”所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在。有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？
圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳（yi），妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染。所谓“情顺万事而无情”也，“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也；明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然，病虐之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待虐发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事、无事，而岂论于病之已发、未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为崇。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。】
陆原静来信说：《大学》用“心有好乐、忿懥、忧患、恐惧”为“不得其正”，而程颢也说“圣人情顺万事而无情。”所有有情，《传习录》中以病疟来比喻，这是极其精切的。就像程颢所说的，圣人之情不生发于心，而是生发于具体的事情，为什么这么说呢？因为事情有所感而产生感情回应，那么事情的是是非非才能格。如果对事情没有感应，那么就是有情却为显形，虽然没有发出来，但是病根还在。在这有无之间，我怎样才能致良知呢？学习一定要达到无情的境界，牵累才会少，这就脱离了儒家，而遁入到佛门了，可以这样吗？
王阳明说，圣人致知的功夫，那是至诚无息的，没有一天间断。其良知的本体，就如一块明镜，不曾有纤毫沾染，美丑一来，一照便知，但是明镜却不曾留下任何的沾染。所谓的“情顺万事而无情”，“无所住而生其心”，佛家曾经有这样说过，也说得没错。明镜照物，美就是美，丑就是丑，一照就看到真相了，这就是生发在心里，但是却不曾驻留。病疟的比喻，既然你已经明白了其精切之处，那么此处你所问的问题就清楚了，病疟之人，虽然疟疾没有发出来，但是病根还在，难道病没有发就可以安心的忘记服药调理的功夫吗？如果等疟疾发作才做调理，那就晚了。致知的功夫，在有事无事时都不曾间断，哪管病是已发和未发呢？你的疑问，前后虽然不同，但是病根都是一样的，都是自私自利，将迎意必，就是不去笃行，成天担心自己得不到怎么办。只要你这个病根一去，知行合一，那么你前后所生疑问，自然会冰消雾散，就不用这样的思辨了。
之前我们也说过，陆原静总是各种焦虑，总是担心自己这样做了得不到想要的结果怎么办？自己用错了方法怎么办？这就有了意必固我的私心。想一千遍却一遍也没做，不问耕耘，只问收获，这就是背道而驰。成天说要致良知，就得至诚无息，切实躬行，反求诸己才是拔去病根的特效药，而且药不能停。就算是你已经功成名就，该做啥还得做啥，就像一日三餐一样，到点就吃。这个看似很平凡，有些人甚至认为很单调，过于平凡就受不了，还是那句话：我们不能伟大就是因为我们不甘于平凡。我们不能做伟大的事情，又不想在小的事情上下极致的功夫，能过怎样的生活只能看运气了，不要怪自己命不好。
【钱德洪跋：答原静书出，读者皆喜澄善问师善答，皆得闻所未闻。师曰：“原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用工，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解！佛家有‘扑人逐块’之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？”在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。此学贵反求，非知解可入也。】
《答陆原静书》记录完成了，钱德洪写了一个跋：答原静的书出版后，读者都非常喜欢，陆原静善于问问题，老师也答得很好，让大家听到很多之前都没听到的东西。老师曾经说：“陆原静所闻的问题都只是在知识和解释上打转转，不得已跟他逐个逐个的理清楚。因为他真正相信良知，就只在良知上用功就好，就算是千万经典，都符合这样的大道，那些异端学说，不堪一击，何必要这样节节的解释！佛家有‘扑人逐块’的比喻，就是狗看见人用石头扔它，不去扑人，却要去追逐石块，在石块上能得到什么呢？”没找到问题的本质和自己的病根，我们跟狗扑石块有什么区别呢？在座的诸位学友听了，都突然有所醒悟。阳明之学贵在反求诸己，不是在知识和理解上打转转就可以学会的。
我们所说的“致良知”，很多时候都只是知道个概念，一碰到问题，就把它丢在一边了，见利忘义，达就离道，太多这样的事情了。之前也说了，我们之所以不快乐，那是因为在私欲甚重，却忘了自己的良知所在。我们要改变自己，必须从日用常行的习惯开始，且要日日不断，下精一之功，这样才能蓄养浩然之气，才能活在他人的想象之外。
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