【来书又有云：“人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺，觉则自入于逆、亿。夫逆诈，即诈也；臆不信，即非信也；为人欺，又非觉也。不逆不亿而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”】
欧阳德来信又说：“人情诡诈多变，如果不加以防备，不猜疑，往往会被欺骗，不知不觉就会落入了预先猜度和臆想，自己先去怀疑别人和猜度别人，这逆诈就是欺诈；这猜测，就是不信任；被人欺诈又是自己不觉悟，怎么都不对。如果不怀疑和猜测别人又能提前觉悟，是不是只有良知透彻的人才知道呢？然而诚实和欺诈都只在细微之间，不能觉悟的人和欺诈的人很多啊。”
【不逆不臆而先觉，此孔子因当时人专以逆诈、亿不信为心，而自陷于诈于不信；又有不逆不亿者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事。而只此一念，已不可与入尧舜之道矣。不逆、不亿而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓“其惟良知莹彻”者，盖已得其旨矣，然亦颖悟所及，恐未实际也。
盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。“不虑而知”，“恒易以知险”，“不学而能”，“恒简以知阻”，“先天而天不违。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”夫谓“背觉合诈”者，是虽不逆人，而或未能无自欺也；虽不亿人，而或未能果其信也。是或常有求先觉之心，而未能常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆、亿，而足以自蔽其良知矣。此背觉合诈之所为未免也。】
不怀疑和臆想而能提前觉察，这是孔子因为当时的人说的。一方面他们总是以防被欺诈和不信任别人，而让自己陷于欺诈和不信任的境地；另一方面，他们又不知道有致良知的功夫，所以总是被人欺诈，所以才这样说。他不是教人存着这样的防备之心，而是让人提前觉察别人的欺诈。如果存着这样的心，自己就会成为凡事猜忌和浅薄的人。只要有这样的念想，就远离尧舜之道了。不怀疑和猜测而被人欺诈的人，尽管没有失去为善的本心，但是不如那些能致良知的人，能够自然提前觉察的人。你所说的“只有良知透彻明白”的人，说明已经得到要旨了，只是你的聪明领悟到的，但是在实际中恐怕还做不到。
因为良知就在人心，即便经过千万年的长度和宇宙的广度也一样。“不虑而知就是良知”，“道德行为的力量，就是始终简易平常，自然知道何处有险阻”，“不学就能做到就是良能”，“先于天道而天道不会与其违背，天道都不会与圣人的德行相违背，何况是平常的人呢？何况鬼神呢？”那些不能觉悟的人，欺诈不实的人，虽然不会欺诈别人，但是难以避免不自欺欺人；虽然不会猜度别人，但是自己未必能做到自信。可能是常常存着提前觉察之心，所以不能自我觉察，所以就落入怀疑和猜想，所以自己蒙蔽了自己的良知，这就是为什么他们不能免于不能觉悟和欺诈的缘故。
【君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未尝虑人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉之人诈与不信也，恒务自觉其良知而已。是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓“易以知险，简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”，谓可以前知，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之“神”，不必言“如神”；至诚则无知而无不知，不必言“可以前知”矣。】
君子是为自己学习，不是担心别人会欺骗自己，而是不要自己欺骗了自己的良知而已。不要担心别人不信任自己，而是要相信自己的良知而已；不要想先觉察别人的欺诈和不信任，而是先觉察自己的良知。所以，不欺骗自己，那么良知就不虚伪而诚实，“心中至诚，自然明觉”；自信所以良知没有疑惑而明觉，所以光明而至诚。明和诚是相生的，所以说良知常存，常照。如同明镜高悬，物来心照，美好丑陋一照便知。为什么呢？不欺骗就是诚，就不能容纳欺骗的存在，只要稍微有欺骗存在就会知觉。自信而光明，就不能容下不信任，只要有不信任的存在，立马就能知觉。自己变得简单了，马上就知道哪里有险阻。子思所谓的“至诚如神，可以前知”，如神可以前知，实际上还是两件事，是说至诚的功效，还是说给那些不能先觉的人。如果就至诚而言，至诚的妙用就是“神”，不必说“如神”。至诚无知无不知，比比说什么“可以前知”。
与其担心别人欺骗自己或者不信任自己，不如担心自己欺骗自己，然后再欺骗别人，这就是自欺欺人，最终受伤的还是自己。如果我们把心思都放在提防别人身上，那么就没有精力关注自己，觉察自己的良知。为学只做一件事，不是为别人，就是为自己，觉察自己的良知，践行良知。与其主动的防备别人，不如加固自己，与其揭发别人，不如擦亮自己，致良知这就是最低成本的防御。
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