提到宗教，脑海中往往最先出现的是这么几个词：“迷信、神秘、难懂”等，当然还有些宗教名称，比如佛教。
提到佛教，“虚无、清净、厌世、消极”还有“迷信封建”等词眼也随之而来。但真正的去了解感悟佛教奥秘的人如今怕是少之又少。对于佛教的世界更是片面的。
1.佛教的世界，没有矛盾。
自相矛盾的故事我们都耳熟能详。韩非子说的这虽然是个滑稽的小故事，但揭露出了这个世界的本质。世界上充满着矛和盾，整个世界是个矛盾体。我们常说的利与弊、善与恶、优与劣等就是最好的证明。
但在佛教的世界中，却是没有矛盾的。佛教中有个著名的“风吹幡动”故事。到底是“风动”“幡动”“还是心动”。我们一般认为按照佛家注重内在来讲，肯定是心动。但六组慧能大师告诉我们的是这个问题的答案是个开放性的选择题。是幡动，是风动，是心动，是人动，幡没动，风没动，心没动……都是对的。用我们现实的世界观去理解会觉得这说的完全不着四六，哪有这样的选择题。主观题也要言之成理。这根本就讲不通啊。
究其原因，佛教的世界没有二元对立。《心经》中讲“空不异色色不异空”即是此理。所以“色即是空，空即是色”也顺理成章。
2.佛教的世界，什么都没有
提到佛教的宗义，虚无肯定是其亮眼的标签。我们比较熟知的自是慧能大师和神秀大师的偈语对比。当时五祖弘忍大师要选一人传授衣钵，令弟子各自做偈语，以此来考查，神秀做一偈：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
慧能闻之，便言神秀仍未看破，便亲做一偈：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍大师对比两人，高下立判。便有了后来的六组慧能大师。
对比二位大师的偈语，神秀大师的境界不可谓不高，“菩提树、明镜台”，这些都是佛教世界的圣物了。能到次境界亦属不易，然慧能大师参到“菩提树、明镜台”时，并没有执著于此，而是更进一步，看到了佛教世界的灵魂，那就是“无”。
“无生无死、无离无合、无善无恶……”
现代人批判佛教也是因为佛教构造的是一个虚无的世界，而会导致人们看破世间一切，令人消极厌世。
如果这样看待佛教的“无”的话 ，又是不恰当的。这是又执着于“无”的实相了。
3.佛教的世界，什么都有
慧能大师在讲法中曾言：
善知识！世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地……一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
慧能大师认为佛教的世界又是什么都有的，三千大千世界，都是虚空，也含万物。“无”本就是最多的有，“有”也是最少的无。前面提到如果我们总是执著于虚无，认为“无”看破到极致才是“无”这又是“有”了。那怎么理解佛教世界的有和无呢。答案是不能。
佛教的世界永远只能是悟，无法理解。
慧能大师顿悟是悟，神秀大师的渐悟也是悟。但永远无法理解。我们现在看来佛经所说的就是佛理，就是佛教的世界。实际上佛经所述的并不是佛理、佛教的世界。它只是你在“悟”道上的一山一水、一星一月。
佛教的世界，我想，在《金刚经》最后的四句偈语已然道尽：
一切有为法，如梦、幻、泡、影。
如露亦如电，应作如是观。
我写这个的目的并不是为了展示什么，只是想让自己这20多天的感悟再次回归内心。这本书让我收获最大的并不是这篇文章所写的这些，而是让我明白了人生在做加减法。
我们需要不断的学习，不断的做加法，不断的充实自己，但充实的仅仅是社会中的“你。”在灵魂深处的你是需要不断的做减法的，所谓“吾日三省吾身”，反省的便是灵魂深处的自己，是否有增减变化。佛文化给我的并不是消极的厌世观，更多的是让我更加认识了“浑然一体”的自己。
，
网友评论