第九课：我看不出任何事物的当下真相
本课顺着第七和第八课的逻辑继续发挥下去。既然我的思维受制于业已不存在的过去，因而不具任何意义；既然过去的一切均源自根本不曾发生的罪与分裂，因而也非真的存在，那么，接下来，「我看不出任何事物的当下真相」，岂非理所当然的结论！
（1:1-2）这一观点显然延伸了前两课的观念。但是，你若只是在理性上接受，它很难对你产生任何作用。
这句话说得太客气了，我们对这观念其实已经到了麻木不仁的程度，因为我们怕死了它背后的真正含意。在神圣一刻的那个「当下」，你不会看到什么，因为那儿什么也没有。《正文》第十八章说：「身体连一刻都不曾存在过。」（T-18.VII.3:1）。也就是说，在神圣一刻，身体根本就不存在。何以如此？因为分裂之念消失了，罪咎惧已无立足之地，故也不再需要借着身体来抵制这些念头。这些念头就是耶稣在前几课所说的真理的障碍。为此，可以这样说：我所「见」的一切，反倒成了抵制神圣一刻的防卫机制。
（1:3-7）然而，在目前的阶段，你还不需要真正了解。事实上，认清自己并不了解，是解除你错误观念的先决条件。这一培训课程注重的是操练，而非了解。你若已经了解，就不需要练习了。你若一边想要了解，一边又假定自己已经了解了，结果只是原地打转而已。
我在前一课已经强调过「认清自己在动念时，心灵其实是一片空白」，这一段又重申了同一重点。我们总以为自己很清楚自己的想法，其实我们什么也不明白，因为一般所谓的思考恰恰障碍了真正的领悟（也就是《奇迹课程》所说的真理或慧见）。
我先前引用过《正文》第十八章「小小的愿心」那节里的一段话：「你宁可相信自己的了解具有左右真理的力量，真理全靠你的了解才可能成真。」（T-18.IV.7:5）这无异于说，我们的了解其实是多余的，真正重要的是欣然承认自己什么也不知道。唯有接纳这个事实，才可能虚心接受那位神圣导师的指引。如果我们坚持自己知道，而且还认为自己是对的，耶稣便爱莫能助了。我们里面都有一种疯狂的傲慢，相信自己已经不待学习。后文有一课就是这么说的：「你通常不会反问自己已经界定明确的东西。而这些练习的目的乃是提出问题，且接受答案。」（W-28.4:1-2）
因此，唯有心甘情愿的操练，而且心悦诚服地把当天的练习随时套用于现实生活中，终有一天，我们会真正了解的。
（2:1）未经锻炼的心灵，很难相信那看起来有形有相的东西其实是不存在的。
要相信肉眼所见之物根本就不存在，何其困难！我们明明看到一屋子的人、椅子、壁钟，还有那冰封的湖（上此课时正值纽约Catskill山脉的严冬）。然而，从「实相」来讲，我们所见的一切全是分裂之念的倒影，纷纭万象全是虚幻的思想体系投射出来的。
（2:2-3）这个观念很可能令人坐立不安，也可能会激起种种强烈的抗拒。然而，这都无碍于它的运用。
耶稣又提醒了一次，我们既不需要了解也无需同意《练习手册》所说的观念，只要跟着指示去做就够了。然而，今天的观念必会让人坐立难安，倘若没有这种感觉，表示你根本没有读懂。前面已经解说过，如果你眼见的一切都不存在，那么，你所经验到的自己，包括肉体的存在，以及拥有自己的想法的那个你也不存在了。世上还有比这更严重的事吗？幸好，耶稣并不强迫我们接受这个真理，只是开始训练我们的心灵按照他的思维方式去想去看，如此而已。
（2:4-5）这些练习与其他的练习一样，只要求你做到这一点。每一小步都会清除一点黑暗，当心灵清除了覆盖它的渣滓，「了解」终将来临，照亮心灵的每一角落。
「清除那令我们无法忆起真爱的种种干扰」这一主题太重要了，日后还会反复重申。一旦清除了心灵的阴暗渣滓（也就是小我思想体系里根深蒂固的那些妄念），剩下的只有基督慧见，也就是终将来临的「了解」。这和世界发生了什么事一点关系也没有，而是我们心里更加笃定，世上真的没有什么值得我们去追究。这让我想起米开朗基罗的创作过程，他先在原石里看到整个已经完成的雕塑形象，然后动手把多余的部分——凿除，浑然天成的旷世之作就「出现」了。同样的，光辉的基督形象借着圣灵存于我们心内，成为我们的真实身份，因此，我们只需把幻觉中的阴暗渣滓带到光明真相内，便会经验到上主的爱以及圣子奥体的一体生命。
后半段的内容是在叙述今天的练习方式。请注意，耶稣再次提醒我们，套用之时不可制定「例外」。他帮助我们尽量具体，但不要过于拘泥而沦为仪式，一视同仁地套用于知见世界中所有的形相，不论大小，远近或轻重。在结束前，耶稣又提醒了一次。
（5）不妨再强调一次，切勿排除任何东西，也不必巨细非遗地包罗一切。在做这种分辨时，一定要对自己非常诚实。因为你可能会存心混淆两者。
操练一段时日之后，我们不难看出，除了「不设例外」以外，诚实地面对化解小我的过程所产生的抗拒心理，更是不可轻忽的。
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