昨天，发文“谈学习”，有朋友来问觉知“肾与下丹田”问题，为正视听，写成本文。
气：
人，向内看，从夸克、量子学角度来说，其实整体就是一团气，如趾甲、头发、皮肤，无一不会呼吸。这就是，古人所说的气场。
→认知：
眼耳鼻舌身意，所谓六根。都是器官，就是用来认知的，当然身也有感知能力。如手摸到铁，自然是硬硬的、冬天是冷冷的，夏天是烫手的。这些从外部进入、识别的信号，首先会进入大脑中的脑干，即中医上说的上丹田，即汇集到百汇穴。
→感知：
是指，由眼耳鼻舌身意接受外部信号在进入大脑的瞬间，由气和神经（其实也是气，现代医学称为神经系统）传导到身体这一气场后的一种感觉，这种感觉会集中到中丹田，即膻中穴。道家称为黄庭，儒家称为方寸、心田，佛家称为末那识。
这里会生出七情六欲，即喜怒哀乐爱恶欲；七情六欲在自然状态下，人是静的，不悲不喜、不卑不亢的、不怯不懦的。这种状态，儒家称为“中”。佛家称为“自在”“法喜”。道家称为“真”。
而喜怒哀乐爱恶欲，遇有人情事变必然而发，油然而生。但，当喜怒哀乐爱恶欲对外表现出来时，如能遵循“恻隐、羞恶、辞让、是非”之心之本性，则是可发。儒家称为“和”，佛家称为“色”。道家称为“达”。
→觉知：
从认知到感知的过程，阳明先生描述为“知行合一”，知者行之始、行者知之成。而这一运化的规律就是“天理”、就是“人伦”。儒家所说的“仁义道德礼智信”就是从不同角度来诠释这一过程，以及应对事变的对应方法，父子有亲、君臣有义、兄弟有悌、夫妇有别、朋友有信，就是对“是非”判断的标准。克己复礼，说的就是克除私欲、好恶、名利，恢复 天理。佛家称为“回光返照、到达彼岸”。
当我们从立志、勤学、改过、积善的生活历练中，不断付出实践后，才能博学、审问、慎思、明辨、笃行，才能完成圣贤教导的“大学”、“中庸”。大学，就是大人的觉悟，就是成大者的觉知力，心中有格局、自然成大家。中庸，就是中用，就是依照“天理”反复认知、感知、觉知后的心得，自己会用、信守拈来，但事事物物、日用伦常都是依据天理才是“中用”。
人从成胎到呱呱坠地到襁褓中的婴幼儿时期，可谓“天赐”，这一阶段就是完全“天良”状态。然后经历父母、幼儿园、小学、中学、大学、社会，不断洗染人之灵魂（良知），3岁看到大、7岁看到老，女虚岁16、男虚岁18，基本被这一成长过程洗染完毕。后天，跟父母学、跟老师学、跟社会学，都可以称为“人+为=伪”，都是“术”。所谓学做人的道理是个伪命题，如父母乃至整个社会都是本着良知、中庸的天理在运行，孩子们耳濡目染自不必学什么“彬彬有礼”，而“礼”字，其实就是“理”字，藏于内为“理”，表于外为“礼”。
人从大自然中呼吸吐纳、起居饮食，认知感知后，存其精华、去其糟粕。这些个能量，凝聚为精、藏于肾、即下丹田区；流动为气、着于心、即中丹田（心包、膏肓）；妙变为神、贯于脑、即上丹田（百汇）。当认知、感知不断重复后，就会转化成知识、技能，在遇有人情事变时，就会一气呵成、信手拈来，这就是人们常说的“智慧、觉悟”“无所不知”“无所不能”。
古人云：论性不论气不备，论气不论性不明。
细节决定性格、性格决定命运。说的就是这一运化、成长之规律。学习、实践。再学习、再实践，是人生不可或缺的途径，如同生命“须臾不可离”，毛主席教导我们“活到老、学到老”，就是他老老人家的谆谆教诲。孔夫子说“学而时习之，不亦说乎？”，就是说：为了自己成为一个觉悟大道、浩然正气之人，而不断、持续地付诸实践，这难道不是人生最为快乐之事吗？“有朋自远方来，不亦乐乎？”，说的就是：有这样一些个志同道合的人，一起切切磋磋、琢琢磨磨，相互砥砺，这难道不是人之大喜之事吗？
什么是“朝闻道夕死可矣”，说的就是这些。以阳明先生为代表的儒家，用“心即理”入世、用“知行合一”治世、用“致良知”出世，为我们后世子孙提供了完整的世界观、价值观和人生观，可谓“大道至简”、不能不学、不能不用、不能不传！
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