真是如此吗？

真是如此吗？

        日本有个白隐禅师。是公认的真正清修的人。

        有位美丽的日本少女，她的父母拥有一间食品店，他们就住在这位大师的隔壁。

        毫无预警地，女孩的父母突然发现女儿怀孕了。

        这件事令她的父母非常愤怒。女孩不肯说出孩子的父亲是谁。经过一番纠扰后，她终于招出了白隐禅师的名字。

        女孩的父母怒气冲冲地去找禅师。禅师只是简单回答了一句：“真是如此吗？”

        孩子生下之后被带到白隐那儿。这时他已经身败名裂，可是内心却没有什么波动，反而很细心地照顾这个孩子。他从邻居那儿得到这个小婴儿需要的牛奶和其他东西。

        一年过后，年轻的母亲再也忍不住了，她把真相告诉了自己的父母，孩子真正的父亲是另一位在鱼市工作的年轻人。

        女孩的父母立刻前往白隐禅师那儿请求宽恕，他们花了很长的时间道歉，还想把孩子带回去。

        白隐禅师顺受一切，立即把孩子还给了对方，然后简单地说了一句：“真是如此吗？”

        这个著名的公案被许多人解读成白隐禅师的慈悲和宽容，在我看来“真是如此吗？”才是禅师给凡夫开示的密义。

        对凡夫而言，世界是靠真相支撑构筑的，对真相的探求是人心所向。人活在世间，饮食男女，追名逐利，生老病死，所有的外境投射都围绕“自我”的人格，如果你缺少“留意觉察”或“真是如此吗？”的内省机制，所谓的“真相”也许就是你过往的经验、理想、概念及身份所反射出的“扭曲的真相”。而且基于这种自以为看清的“真相”认同，大多数人会趋向于认为自己认知的事是对的，并且会非常猛烈地捍卫这些事。“这就是我，我就是这个样子，我这样做是对我最有利的事。”类似的“自我”会带给我们不安乐并干扰我们。一个人的一生中发生的好多坏事和苦痛的感受，都是“自我”造成的，别人的诽谤、恶名、争吵、伤害、朋友反目、家庭失和、事业受挫等等，也是由于我的“自我”。所以，我执之下，真相定会扭曲。

        对白隐禅师而言，一直变化的事件和个体名声的好坏对他没有产生直接的影响，就好像外境的事和真正的他没有关联，作为修行人，他仍然是原来的他，他修的就是原来的他明心见性后的安乐，也就是本我，当然也就是觉悟的真相。当外境丢给他一些冲突，他所具备的“留意觉察”的洞见使他有机会观察冲突，他修行的本我也就是佛性具备非常的智慧和心量，使他不会像凡夫一般把看到的表面现象视为一种困境，把困境转为修行之道时，难过会被弱化甚至消失，他更没有从自我或禅师身份的面向去看待这件事，安住本我的安乐法门让他有能力不被痛苦所控。

        也就是说当一个人真正觉知跌跤和受苦是必然因果时，他才会有机会去认清什么是障碍，什么是本我应该所持的真相。

        这是一条向内修行的路径和解脱苦痛之道。

        如果你感到困惑和痛苦令你无法自拔，想一想白隐禅师轻描淡写的那句话”真是如此吗？”找一下苦痛产生的路径和载体，分析一下它们来自你童年的阴影，还是你对关系的认知错判，或者是对目前生活的不满。是现实的客体导致的？还是自我的主体心造的？

        所有向外求索解决方案的个体几乎无一例外地认为只要现实客体能改变，所有问题都可以迎刃而解，比如功成名就时个体就能光芒万丈，比如收入微薄无法独立时，只要赚很多的钱，就可以收获尊重，做自己想做的事情，比如，如果爱人多些温情和忠诚，自己就可能永沐爱河等等。这些向外求索的方案只能起到短暂的缓解作用，并会延续成一个周而复始的探求错觉，外境顺应时快乐显现，外境违缘时苦不堪言。

        依附外境求解会压制你向内探求本我的潜能和自在圆满，如果你将快乐、幸福、成长、超越统统归功于外境事物，会减缓甚至停止你的成长，压制之下的你流转其中的将会是一个又一个的困惑和痛苦，因为你本我的心性清澈不起来，无有自我突破的勇气和转化的信心，也等于在对自己的本我说“你是不重要的”。困惑和痛苦一次次的侵蚀下的无法自拔会驱使对外境更猛烈的贪执和嗔恨，苦痛周而复始。

        喇嘛梭巴曾经对一个忧郁症患者开导说，向内心也就是本我修行的方式，就是把外境展现的逆境转为顺境，这种方式可使内心一直保持安乐。如果内心不安乐，也会让你的家人和周遭的其他人不安乐，你甚至不能够对别人微笑，连这点微笑的欢乐都无法升起时，外境只会让你的能量更为低下，外境求解几乎是无法达成的“幻相”。而当你安于内心安乐时，你会顾念外境的一切客体，利他的宽厚和顺受自然会连动客体对你的帮助，顺缘不请自来。

        向内修行安乐，找到真正的本我，在那里，有一座奇妙的金色池塘。它安全、从容、具足、圆满，超脱。

真是如此吗？