庄子《齐物论》：唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。（庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。）因是已，已而不知其然，谓之道。
本段大意：只有得道者才知道事物原本大道至简浑然一体，因此不用“分解”“形成”对立观点看世界，而是寄托于生活常识中。（常识出自实践，实践获得通达，通达才有体悟，体悟就接近道了。）就是这么回事儿，明白事物浑然一体统一性，不困扰在事物对立冲突中，这种认知就是道。
庄子这段话还是为了说明对立统一思想，我个人理解庄子说的道就是今天我们说的对立统一规律，通俗解释就是我们反复说过的，“事物本身浑然一体，没有好坏对错对立冲突，只有进入人的心理才有了对立冲突区别差异，继而产生烦恼”。
因此，庄子说“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸”，知通为一就是知道人事物本来浑然一体，不生不灭，不增不减，不垢不净，不来不去，不对不错，不是不非，不黑不白，没有什么烦恼生气愤怒，没有什么焦虑抑郁恐惧，“本来无一物，何处惹尘埃”。
辛弃疾有诗句，“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”，我们当然知道青山没有情感，不会见我们多妩媚，知道这不过是我们愉悦心情投射，然而一旦涉及人际互动关系，不由自主就把自我感受投射给对方，积极情绪还好，出现负性情绪就会糟糕至极。
一个物体出现了，一件事情发生了，一个人进行互动了，我们把他们认知为客观存在，还是主观心理，这是个关键大问题，把事物“拟人化”还是把活生生的人“物体化”，是智慧。
个人理解庄子的说法，要把外界环境包括自然界事物和社会他人统统“物化”，视作原本浑然一体的“统一物”，中性存在，无是无非，无有价值判断，就是一个整体。
所有的人际对立冲突，都是自我心理主观投射，这也是心灵自由的最大障碍。
这里似乎需要区分“以自我为中心”两层含义，一种是固执的自我中心思维，唯我独尊，缺乏自知，夜郎自大，不思悔改，不认局限，用自己心思代替世界，不考虑别人感受和需要，不顾及别人现实利益，这是要检讨检视调整的。
还有一种是共情的自我中心思维，独立自主，自我成长，接受局限，尊重人性，同时主动理解这个世界，看青山妩媚，听鸟语花香，以及尊重他人，平等整个世界，共情他人喜怒哀乐，俗话说的“看见”这个世界，“看透生活真相而依然热爱生活”。
拟人化客观物体容易些，“留连戏蝶时时舞，自在娇莺恰恰啼”但是物体化活生生的人，把一个人言行视作“本性如此”“浑然一体”“原本统一”，非常不容易，毕竟除了物化还有真实人性化，这就需要把握平衡，而不容易才有了一点趣味。
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