唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。
接着上文“道通为一”，这里讲要怎么“通”。
只有通达之人，也就是觉悟了道的智者，才用“一”的观点看待事物。“为是不用而寓诸庸”，这就是达者的智慧。
“庸”就是“用”，能懂得这个“用”，也就“通”了，“通”了之后，就有“得”，“适得而几”的“几”是“几于道”，也就是逼近于道。什么叫“为是不用而寓诸庸”呢？就是不用我们的成见，不用意识分别，放下自己的那一套主观的知见，还给一切人和物本来的真实与美好，使人各尽其能，物各尽其用。人总是用自己的价值标准，去衡定事物的价值，我们所认为的“用”或“无用”，实际都是以我们的利害为中心。人的这一标准，是把物，也包括人在内，都限定、束缚住了。为了达到这个人为设定的标准，证明自身的“有用”，人生真正的意义和价值，就此便失落了。怎么叫“寓诸庸”？简单的说，即是让所有人活成自己本来的样子，让万物成为它自己。
随顺着世间众生的好恶，尊重彼此的选择，因为道普遍的存在于人、事、物，尊重一切生命，就是对道的敬畏。“寓诸庸”也包含了大道原来最平常的意义。佛家讲：平常心即道。学佛修道是不是就脱离现实，不食人间烟火了？当然不是！我们平日穿衣吃饭、行住坐卧、搬柴运水，都是在悟道、学道，常人“日用而不知”，因为他们的心不是安住在道上，还是迷妄的，还在用自己的知见用事。能在最平实的地方做本分之事，不哗众取宠，不去折腾，就安住在当下，才能通达，才能“几于道”。所谓“道不远人”，道哪里高深玄奥？
儒家讲究“中庸”，“中”即是不偏不倚，无过与不及。这样才能用于世间，处于世俗，以“中”处事、待人、接物。一般人都不喜欢平庸，认为平庸意味着庸俗与堕落，所以都选择高尚，追求风光无限。可是这种体面，这耀眼的光环，不过是供他人观赏、艳羡，满足自身的虚荣，招引旁人的嫉妒。人生难道只是一场“走秀”吗？我们应当好好反思，人生在世的意义到底在哪里？
在这个浮躁、空虚的时代，人越发迷失，我们读《齐物论》这样的文字，就好像吃惯了生猛海鲜、珍馐佳馔，偶尔品尝到清淡淳朴之味，这种淡、素、清，是最真实的滋味。它隽永、绵长，不仅养生，而且怡神，是生命最原初的真味。
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