【觉悟《道德经》，宠辱不惊、顺应大道】

【觉悟《道德经》，宠辱不惊、顺应大道】

《道德经》云：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

释义：受到宠爱或污辱都感到惊恐，重视身体就象重视大的祸患。为什么说受到宠爱或污辱都感到惊恐呢？受宠本来就是卑下的，得到它当然惊恐，失去它也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视己身就象重视大的祸患？我之所以会有大的祸患，是因为我有个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？所以能够以贵己身的态度去对待天下，才可以把天下交付给他；能够以爱己身的态度去对待天下，才可以把天下委托给他。

老子强调“贵身”的思想，论述了宠辱对人身的危害。老子认为，一个理想的治者，首要在于“贵身”，不胡作妄为。只有珍重自身生命的人，才能珍重天下人的生命，也就可使我放心地把天下的重责委任于他，让他担当治理天下的任务。

在老子看来，得宠者以得宠为殊荣，为了不致失去殊荣，便在赐宠者面前诚惶诚恐，曲意逢迎。

老子认为，“宠”和“辱”对于人的尊严之挫伤，并没有两样，受辱固然损伤了自尊，受宠何尝不损害人自身的人格尊严呢？得宠者总觉得受宠是一份意外的殊荣，便担心失去，因而人格尊严无形地受到损害。如果一个人未经受任何辱与宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、独立的人格。

王夫之曰：“众人纳天下于身，至人外其身于天下。夫不见纳天下者，有必至之忧患乎？宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。大患在天下，纳而贵之与身等。夫身且为患，而贵患以为重累之身，是纳患以自梏也。惟无身者，以耳任耳，不为天下听；以目任目，不为天下视；吾之耳目静，而天下之视听不荧，惊患去已，而消于天下，是以百姓履籍而不匹倾。”

一般人对于身体的宠辱荣患十分看重，甚至于许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。许多人是以荣庞和功利名禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福祐子孙。认为人活着就是为了寿、名、位、货等身边之物。对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上，人与人的态度就不同了。如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置之上，那就大错特错了。老子从“贵身”的角度出发，认为生命远过贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无所动于中，然后可以受天下之重寄，而为万民所托命。这种态度基本上是正确的。

俗话说：“三贫三富不到老,十年兴败多少人”。人有风光之时，也有倒霉之时。荣辱多变，祸福难料。《幽窗小记》里写道：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”寥寥数语，道出了人生对名、对利应有的态度。

宠辱不惊，去留无意；得之不喜，失之不忧。唐玄宗当政时，李白进京赶考，当时的考官是太师杨国忠，监考是太尉高力士，二人皆是爱财之辈，若不给他们送礼，学问再高、本事再大也难中举。李白却偏偏不送，以致杨国忠一看到李白的试卷，提笔就批：“如此狂生，只能给我磨墨”。高力士则说：“他只配给我脱靴”。

后来某藩国太史节来唐朝递交国书，国书上密密麻麻的画着异国文字。满朝文武竟无人能看得懂。唐玄宗大怒，堂堂大国，连一个藩国的国书都看不懂。太有失朝廷体面。有人提议说，李白学识渊博，而且正在京城没准认得。

唐玄宗便召见了李白。李白一目十行，看过那份国书，冷笑道：“藩国要求大唐割让100多座城池，否则就要兴兵杀来”。玄宗即问百官有何良策？文武百官面面相觑，无计可施。李白说：“这有何难，明日待我养精蓄锐，用藩文回书，令番国拱手来降”。玄宗大喜，拜李白为翰林大学士。

次日，李白对唐玄宗说：“我虽已精力充沛，但神气不旺，难以回应藩国”。唐玄宗问道：“怎样才能使你有神器呢？”李白说：“杨太师和高太尉皆为朝中重臣，请万岁吩咐杨太师为我磨墨，高太尉为我脱靴，我方能神气飞扬”。

玄宗一心想要在气势上胜过藩国，就一言传旨。这样，杨国忠只得忍气吞声，为李白磨墨。高力士则强压怒火，双手为李白脱靴。李白神气十足，提笔挥毫，一口气写完一封陈述利害的大唐诏书。藩史读后吓得魂飞魄散，连连叩头谢罪。

由来功名殊勋烈，心中无私天地宽。若心中没有过多的私欲，又怎会患得患失？凡事不必过分在意得失成败，也不必过分在乎别人的看法。只要自己努力过，奋斗过，走自己的路，做自己喜欢做的事，他人评说又算得了什么呢？一代女皇武则天将这种精神发挥到了极致，死后立一块无字碑，千秋功过留给后人评说。只有做到了宠辱不惊，去留无意，方能心态平和，恬然自得，达观进取，笑看人生。

《道德经》云：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有,能知古始，是谓道纪。

释义：及吾无身吾有何患，大道无形以万物为自形，大道无身以众生为自身，所以唯有大道能创生天下万物，并且永远不患得患失。大道无色，瞪大眼睛看却看不见，叫做“夷”。大道无声，竖起耳朵听却听不清，叫做“希”。大道无形，用手试图去抓去握却摸不着，叫做“微”。道具有希夷微这三种特性，无色无声无形实在不好把握，也无法去刨根问底，因为它原本就是混然一体的，所以说“此三者不可致诘，故混而为一”。

老子认为，道超越时空而存在。虽在九天之上，但它的上面并没有光亮透射出来。虽在九地之下，但它的下面也不显得那么昏暗漆黑，无上无下无亮无暗，没有上下左右的方位差别，也没有亮暗的界别，是为“其上不皦，其下不昧”。

道没有固定的形状。自然界某些生物从生到死要经过几次变形，道也像它们，并且有过之而无不及，似乎永无穷尽一直在变化。实在看不清它到底是什么形状，所以既无法形容它，也无法用具体的事物来命名它，故称“绳绳不可名”。

道也没有具体的形象。一会似有，一会似无，变幻莫测，最后好像又复归于完全空虚无物的状态，故称“复归于无物”。

道虽有形状却没有固定的形状，虽有形象却没有具体的形象，忽隐忽现飘忽不定叫做“惚”，时有时无时亮时暗叫做“恍”，合起来称之为“惚恍”。

道无边无际无始无终循环往复，是一个连绵不绝不可分割的整体，你迎着它看不见它的头，你追着它也找不到它的尾，故称“迎之不见其首，随之不见其后”。

既然道是这么的无法捉摸，那么如何才能去认知把握大道？因为天地和万物都起源于道，道也从远古一路走来，那么我们唯有尽可能地从远古去找寻道的蛛丝马迹。考察远古得道圣人的所言所行，观摩远古得道盛世的所作所为，这就是“古之道”，执持“古之道”就可以此驾御当今世界纷杂的万有，故称“执古之道，以御今之有”。

从远古得道的圣人盛世和天地万物之始入手去认知大道，就会慢慢描绘出道的轮廓，逐步了解道的演变规律，这就是基于道的宇宙世界观，我们称之为道纪。也可以当成是给道做传纪，故称“能知古始，是谓道纪”。

高深莫测的变化之道。对于一个人来说顺应大道就要使自己变成变化无方，不可预测的。我们不能停止改变，唯有如此生命才能成为一种令自己愉悦的过程。

三国时期孙权刘备共同抗曹时，周瑜已经调兵遣将，安排好了一切，就等着跟曹操决一雌雄。可他突然想到欲用火攻必须的东风，可近日风平浪静，于是因此着急生病。

诸葛亮听闻后前去探访与他，更已猜出其心中所想，于是让他筑台焚香，自己三日后巧借东风帮助他。周瑜听到后大喜，便命人将诸葛亮所说的一切照办。等到三日之后，果然东南风起，周瑜趁机大败曹操，更是佩服诸葛亮，同时也更加记恨诸葛亮，最后数次与之争个高下，结果被对方三气而亡。

其实哪有什么呼风唤雨，无非是诸葛亮比周瑜更加精通天文之道，了解自然规律，算出了三日后必有大风从东南而起，所以故弄玄虚的骗过周瑜，好让自己得以脱身罢了。

所以道虽高深奥妙，可人都是经一事，长一智。智慧是从人与事之间交往、磨练中出来的知识和经验。若离开了现实的人与事，一切都是空谈，便无智慧可言。所以人们在日常的生活中除了悟道，更要留意身边的各项事物，它们都是成就你的美丽风景。

《应帝王》的下半部分讲列子见了到一位能知人生死的神巫季贤，便认为此人有真功夫，有道业，真圣贤，欲投靠门下，成为神巫。列子的老师壶子说，你不辨真假，不知雌雄，就亢奋，就信以为真吗！于是季贤与列子去见壶子。

第一次见壶子，季贤说，你的老师没有阳气，快要死了。其实这是壶子向季贤和列子展示“静”的功夫。“静”是什么？“静”就是安静，静笃、虚静、沉静、淡泊、宁静，寂而不动。壶子把这一功夫叫做“杜德机”。为什么要“杜德机”，做帝王，做领导，做上级，不能总是唯我独尊，唯我独能，唯我高明，底下的人都是愚钝的，卑贱的，都是笨蛋，都应该被我役使，被我统治，都是我的奴隶。领导、上级、以至于帝王，要有“静”的功夫。淡泊才能宁静，宁静才能致远，致远才能为帝王。浮浮躁躁，毛毛糙糙，心猿意马，能成什么大事！

第二次来见壶子。季贤说，幸亏见到我，你老师的脸色有生气了。其实壶子向他们展示的是“善者之机”，所谓“善者之机”就是该动则动，该起则起，该干则干，不要有私心，不考虑成败，“名实不入”，荣辱皆忘，一心一意，你才能成为帝王。但是要把自己看作人，看作是普通人，“复降迹同尘，和光利物，而名誉真实，曾不入于灵府也。”有当好帝王的行动，不要有当好帝王的思想意识，才能成事。

第三次，季贤说，你的老师没有斋戒，我不给他看相。静下心来需要斋戒吗？需要仪式吗？静下心来需要什么条件吗？需要什么人帮助吗？一切出于自然，一切出于“无心”，一切出于“顺应”，随时随地按规律办事，随时随地按法则办事，仅此而已，无需宣告，无需表白，无需声明，无需昭告天下。“静”是一个心态问题，是无需讨论的问题。

第四次来见，季贤拔腿就跑，为什么？因为壶子“虚而委蛇”，随波逐流，与先前大不相同。凡是得道之人，圣贤之人，凡是想得开的人，凡是拿得起放得下的人，都是驾驭变化，适应变化的人，都是“无心而随物化”的人。

丁俊贵

2021年7月23日