人性·佛性·空性

人性·佛性·空性

    曾与朋友讨论过多次，争论过多次，人性是什么？

  人性善，或人性恶，似乎都无法完全对人性作出解释。而近来读《金刚经》，忽然悟到，人性本空。

    人性本空，遇善成善，遇恶成恶，现实中往往是善恶兼杂，因果纠缠，无纯粹的善或恶。

    亚当和夏娃被造出来之后其实很长一段时间是人性本空的，不知何为善，何为恶。后来被蛇诱惑吃了禁果，而知道了恶，知道了羞耻。那么，在这个意像中，上帝代表什么？蛇代表什么？伊甸园代表什么？蛇、上帝、伊甸园是世界本来就有之物，或善或恶，可视为外部的各种因缘。而在人类有善恶意识之前，这些因缘就是存在的。当苹果吃下去之后，人类看世界的眼光就不一样了，有了我相、人相、众生相、寿者相，失去了本来的空性。

    那么，这个原本空空如也的容器突然间被各种善与恶填满。西方以原罪论来阐释上帝和救世主存在的必要，让大家相信上帝，信上帝之人，就会得到上帝的怜悯和救赎。背弃上帝的人，会成为撒旦的奴隶。

    假如人能够单纯一心向善，假如这个世界没有那么多撒旦的诱惑，假如上帝无处不在，不休假，不打瞌睡，那么，这个救赎是完全可以实现的。

    但这个世界有人行善、向善的同时，始终有人造恶。善也被恶所利用，沦落成为一种工具。

    宗教的目的和意义都在于让人从善。而佛教与其他宗教不一样的地方，就在于，不仅教人从善，而更注重还原事物的本质，即实相，从而找到从善最方便的法门。

    那么事物的本质是什么？佛说，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相空相，即见如来。意思是：所有我们所看到、感受到、意识到的东西，都是空的。如果你能够意识到诸相皆空这个道理，你就可以成佛了。

    悟到诸相空相，那么，魔也可以一念成佛。所谓善恶同心，魔佛同体，执迷处即佛亦魔，放下了何魔非佛。

    也可以解释为：因为人性是空性。所有的一切身内、身外物，皆是空相。故无所执，无所迷，是谓放下。真正放下了，就可以与恶绝缘了。

    换句话说，把一切善与恶从人性这个容器里剥离出来，还原容器的本真即空性状态，做到无我无他，善恶不侵，重新回复到亚当夏娃吃苹果之前的状态。

    而这种二次空性，是一种升华，绝非原始状态的复原，相当于顿悟，“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”，并非对一切毫无所知，而是知其所有，知其所无，知其善与恶，知其因与果，也就不再被所谓的善与恶主宰，可以自如地选择善而摒弃恶。

    这就是得证般若。

    让人自己认识自己，自己成为自己的上帝，摆脱俗世凡人的一切烦恼、欲望，从而掌握如上帝一般的慈悲胸怀、无上智慧和力量。

    这是得证般若的结果。

    因此，所谓的人性本善，和人性本恶都是偏颇的。人性本空。

    意识到人性本空，再来修炼就容易得多，也有效得多。不再求诸于身外之物，而求诸于己。可以通过自身的修炼，看穿一切华丽和虚实，悟到事物的本真，自觉摒弃一切恶和不利于善的诱惑与附丽，选择善，从而达到至纯和至善。

    但世人信佛往往舍本逐末，不知所谓，不明白佛所说的“空”是指什么，以为是看破，放下，消极，避世。其实人活一世，最难控制的就是自己的心，因为它就是被各种善恶填满的容器，把有形当无形，把无形当有形，作恶的同时行善以消祸，追逐一个刚起或逝去的念头却把它当作是可以留住的真心，颠倒错乱，为形所役，从来不得安宁。有的人心装得太满了，满得再也接纳不了新的东西，看不到别的视角，自以为是，而永不得解脱。

    佛则要求你归至本性，而本性空——“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。如此修行，得解脱，自渡，而后渡人。

    应该说人性空性的智慧是大智慧。因为空性之后所看到的一切事物都是它的本真，善，是真善，而非伪善，恶，是真恶，而非假恶，自然而然会看清恶，从而崇善抑恶。

    放空了的本性则具有无比强大的潜能。不再为形所役，不再被邪恶或亦真亦幻的诱惑牵着鼻子走，对于善恶是非明察秋毫，而可以如如不动，从善所欲。这样的善是大善。

    大家以为佛是多么空空如也的虚幻，或者“有求必应”的实用主义，或充耳不闻世间疾苦的消极避世，或者不辨善恶的老好人，或者粉饰太平的障眼法。其实都错了。这是一种极大的误解。而很多信佛之人，未必就能够读诵、参透所有海量的佛学经典，整天念阿弥陀佛，却不解其意，整天烧香拜佛，根本就是缘木求鱼。能够研习《金刚经》并参透其意的就更少了。

    能够真正体现佛的大意境，真正能够使信众走入正门的，就在于《金刚经》。一本《金刚经》阐述的是金刚般若，乃大智慧。

    佛告诉你，佛就是你自己，就是你自己的空性。每个人自具无比清净的佛性。你能不能成佛，就在于你自己能否意识到这一点。