如天下的父母大多是爱自己子女的，就怕自己的子女在生活中受到一点点的委屈和痛苦；也有一部分的父母对自己的子女是不闻不问的态度；更有极少数的父母会直接伤害自己的子女等等。这样的例子在电视新闻上会经常看到，都是真人真事。父母在子女成长的道路上更多的是寄以厚望，付出了很大的心血，希望让自己的子女可以早点成龙成凤，可谓是费尽心机。但子女对父母的孝心那更是不尽人意了！到处都可以看到人间悲剧。
我们对父母对亲人的付出都斤斤计较，更何况对待朋友和其他的人会怎么样了？可想而知，自私的心态是没有一颗感恩的心，更不会有惭愧的心。
所以，我们首先要学会感恩的心。感恩天地万物品类给予了我们滋养的能量；
感恩父母给予了我们的身体并养育了我们，让我们健康成长；
感恩我们的祖国繁荣富强，给予了我们坚强的后盾；
感恩我们的师长，给予了我们知识力量，是他们的教导让我们的行为得到了规范；
感恩我们的兄弟姐妹，有他（她）们的同行和鼓励，让我们前行的道路不在孤单；
感恩伤害我们的朋友，是他（她）们的伤害和打击，历练了我们的心志，让我们知道了什么叫坚强；
那么，我们怎样才能达到这一目标呢？那就是发起菩提心“上求佛道，下化众生”，打开心量无限放大，发起四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿学”。唯有这样我们的心灵品质才能和佛菩萨相应，才能成就我们的慈悲心。
菩提心的发起是大乘佛法的不共因，是真正平等的、无分别的、无高下的、无限量的，唯有大乘行者才能真正做到。一般的凡夫、天人和罗汉是做不彻底的，不是他们没有悲悯心，而是他们的悲悯心是极其不稳定，极其有限，无法平等。
他们虽然也在主持佛法，弘化一方，也有慈悲利他的行为。不同的是他们的愿力不深，慈悲的力度不够，仅仅是随缘而行。而大乘的慈悲是当下承担的，是将利益一切有情作为永恒的使命，尽未来际不离不弃。
在宗喀巴大师的《道次第》中就说明了他们之间不同的关系，象同样是在耕作，土地、阳光和雨露一样的条件下，播下的种子不一样，所得的结果也是不一样。如种稻得稻，种麦得麦。稻是凡夫等人，麦就是大乘菩萨的不共因。佛法修行也是一样的，没有菩提心的发起，纵然读诵大乘经典、修学大乘法门，也是不合格的大乘行者。
菩提心大体可分为三类：
1.愿菩提心：就是我要尽未来际利益一切有情的愿望。
2.行菩提心：就是我将以六度四摄广泛利益一切有情的愿望，落实于行动中。
3.胜义菩提心：是证得空性后，从中生起平等无限的悲心。而我们在修行实践菩提心的过程中，障碍最大的就是我们的自私心（我执）和不定心。
有些人可能会说：“我为什么要利益一切有情？”有些人也会说：“我对有情一点也不感兴趣。”因为我们凡夫所行的慈悲心是建立在自我的感觉上，全凭我们情绪的喜恶而决定好恶和取舍。要对一切有情生起平等心、发起内心的愿望，真是谈何容易。
所以，宗喀巴大师在《道次第》中为我们安排两种修行慈悲心的方法，一是修七因果；一是修自他相换。“七因果者，谓圆满佛果从菩提心生，彼心从增上意乐生，意乐从大悲生，大悲从慈生，慈从报恩心生，报恩从念恩生，念恩从知母生。如斯次第，说为七也”。就是要思维一切有情和自己在无尽的轮回中曾互为亲人，互为眷属，通过这一认知，解决“我为什么要利益一切有情”的问题。
因为我们对亲人的利益还是愿意帮助的。之所以不愿意利益他人，正是觉得他人和自己没有多大关系，自然也就没有多大好感。所以我们一定要打破时间的观念，认识自他其中的关联，培养利他的好感，慢慢地消融了“我执”的心态。修自他相换，就是要对自己的关注转向一切有情。
我们为什么对他人不感兴趣？其实，无非是对自己或自己喜欢的人更感兴趣，觉得没有人比自己更重要。有这种自私的心态生起，就会以我为中心的偏执陋习出现，自然也就无法平等地利益他人了。所以我们现在要变换角色，对自己的爱恋转向给别人，对别人的冷漠转向给自己。
通过这种思维我们会发现利益他人是一件非常有趣的事，为他人着想是快乐自在的。心里只有自己的人反而烦恼重重，身心不安、痛苦不止，老是疑神疑鬼患得患失。通过这种思维，就能逐步淡化我执，发心利他。
并在实践菩提心的过程中，使自己的心量逐渐打开，慈悲心无限生起，我们自己不仅会感到快乐，周围的人也开始慢慢地喜欢上你，接近你。那么我们的能量也就慢慢的和佛菩萨靠近了，心灵品质也就慢慢的递升圆满了。
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阿弥陀佛
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