约5:16-30
回顾上周的内容
上周我们分享了毕士大池子耶稣医治了一个三十八年瘫子的病人。这个人被医治，耶稣在“完全”上的教义让他成为了真的信徒，并且大胆的在犹太人面前来做见证，从而引发了巨大的冲突和张力。
这冲突和张力不是简单的观点上的对撞和冲击。而是关乎生命的，当然这个是生命关系的两个方面。一方面是耶稣十字架上的受死，而另一方面关乎的是死而复活的生命。但无论是哪个方面，都是耶稣中找到答案。
开始冲突
经过了以上的事件，发生了什么事呢？因着耶稣在安息日作了这事，所以犹太人就逼迫耶稣，这里用到了逼迫一词，这一词在原文士“开始逼迫”和“惯于逼迫”的意思。而逼迫一词的意思是施加压力，促使达成什么样的目的，是带着强行的意思，而压力给到最后就是“向死性”的。
做了这事的意思是：原文的动词是指继续进行的动作。这个词表明不止一次事件，经常这样做，且这样的做也没有停止过。
活的救主和死的宗教
犹太人逼耶稣，在耶稣还没有向他们显明自己身份的时候就开始了。逼迫这个矛盾是因何而起呢？是耶稣安息日做事违背了律法，还是对犹太的统治发出了挑战。（当然这是的统治还是在宗教范畴内的）。虽然是后者，这律法成了犹太人犯罪属灵的伪装和保护，因而在其他的经文中说这些人是“假冒伪善”的。
耶稣是如何回答这场逼迫的呢？
安息日的继续解释
“我父做事直到如今，我也作事”
面对安息日不做工的问题耶稣没有正面的直接解释，教导了这样一句话。同样这句话也是为自己安息日做工的辩护。那什么是安息日，这个问题又要翻阅回到创世纪。神的六天的创造，一切都造完了，并且给了秩序，权柄和命令，关系。这事没有什么再增加，再减少的。神看一切都甚好，就歇了他一切的工，在第七日安息了，并且把这日分别为圣。
并且在对摩西吩咐十诫石刻石板之前最后的强调又强调了有关守安息日的问题，上周我们也分享了安息日的目的到底是什么？敬拜神，没错但这个敬拜需要有一个核心的前提就是认识神，若不真认识，这敬拜就成了宗教的仪式，这敬拜本身除了形式就再无意义。因而我们说安息日就是要认识耶稣基督，而基督这个词包含了基督、天国、救赎、罪的一切信息，钥匙就是耶稣。
这是耶稣回答说“神没有停止工作，作事直到如今”这是你可能会觉得很矛盾。就是让我们安息神自己都工作，这个观点的产生还是陷在安息不能工作的人的见解逻辑里。神首先是不矛盾的，不会自己制定一套又做的另一套，因而神的工作和安息日不矛盾。期初，日不矛盾；其次，刚刚我们也分享了安息日的目的是什么，那神工作的目的又是什么呢？你会发行这是统一的。
上帝工作不会搅乱安息，而是让其安息。
这是我们没有用神的护理来解释这个做工的问题，一是容易让人又重回自有的逻辑里，二是神的护理也依据是为了安息的缘故。
耶稣把这些应用到自己的身上。父做事，子也做工。父作事直到如今，子也如此行，事实上从历史的角度看，从创造到护理，子也没有停歇过，而这些犹太人听到的是什么呢？
是那傑妄的话了，附属犹太对神的亲近的称呼，但耶稣在这里提到的不是像主祷文那样“我们在天上的父”，而是特别的强调这一人的父，这是在显明神和神独生子的特别的关系，而这个角度也是约翰福音的一个特别的角度。
做工，做上帝的工。不会扰乱安息、神的工就是为了得着安息。
耶稣安息日医病和病人拿起褥子走这些行为都是为得安息的行为，神迹的见证也是神神迹的一部分。显出神的目的，安息是神的工作，不是人的工作，人干与不干都是行为，行为并不能让人安息。
满怀恶毒的犹太人
犹太人抓耶稣的把柄有两个，第一个是他们经常处理的常规性事件就是有人犯了安息日。这是能显出他的权柄和所谓的属灵的包装，第二个指控是什么呢？把自己和神当做平等，就是称自己是神。
这里我们不过多的展开了，但是要提出一个问题来思考，耶稣是自己没事说个信息来故意的加速自己十字架的道路么？当然不是。虽然他下来是为了十字架的缘故。但在这里故意起冲突不是为了冲突而冲突，从而之后大段的讲论你会发现，耶稣的目的是为了造就门徒，如今藉着这经文来造就我们一样。
这回答和解释的申辩没有进入平安中，反而加剧了矛盾，显明了这法利赛人无可救药的恶毒。
耶稣的工
耶稣在这里对自己身份的暴露有意的区别于人，普通人的身份，当他宣称自己还作事的时候，就将他自己和上帝连了起来。而我们在三位一体中能很好的理解这个问题。
19节中耶稣又用到了一个实实在在，耶稣说阿门阿门告诉你们，耶稣说了我与神的关系，就是表明了耶稣自己就是神，神只有一位，在这里都还要再告诉你们圣父和圣子的关系。
凭这个词的意思是“出乎”，“出于”的意思。这是说明了子做事不是出于自己，虽然他也是神，并且在本质上是同一个神，但是他不是源头，看见父作，子才作，父说，子才说。就这个角度而言，子和父又是不对等的关系了，子完全的且不改变的顺服于父的旨意。父主动、差遣、命令、托付、赐予、子回应、顺服、成就父的旨意，接受从父而来的权柄，从这个角度看，子是父的执行者，但他又不单是个执行者。
父做的事是哪些呢？都在圣经中写着，这一句话让信徒贯穿了从始祖亚当到现在的事。父做的事，子也照样作，基督先有限制，不是出于自己而作，再有“照样作”他的不能做是何等的顺服和谦卑，他的照样作是何等的荣耀。
从这里我们再展开，这是什么行为呢？这就是完全，就是义了。想想亚当犯罪做的是什么呢？人犯罪就是把不能作变成能做。而后还照样做，陷在罪中，没有顺服、谦卑、也就没有任何的荣耀。
这里还有一点，就是我们也经常提到的荣光问题，从子做的看富做的，父做的都通过他独生子显明出来。就是我们见过他的荣光，就是父独生子的荣光。
圣父和圣子
20节又在表明父子之间的关系，这是一种没有隔阂的爱，他们之间没有隐藏，是合一的爱。这节经文我们看出权柄出自于谁，而这个出自是爱的缘故，指出的一切事在耶稣这子的身上都做成了，并且还有比这更大的事，指他看是将权柄都交在耶稣手中，让子成就这一切的事。
这更大的事，叫人稀奇的事是什么呢？
这弥散亚来了，人子道成肉身要成就什么事呢？
罪的盼望在哪里呢？
经历的一切，这信要带来什么样的后果呢？
死人复活
21节说，死人复活，以赛亚书中犹太人经历了一切，这信心的余种也经历也要经历的一切。这苦难，这荒凉，这死亡，并无二致。那这信心给了他们带来的是什么呢？书上说死人要复活。
这更大、更希奇的事就是死人复活！并且在这里让人明白死人活过来是神的能力，神是生命的主。如果你是门徒的话听到这是有什么感慨和触动的呢？这大段的讲论前面的经文是什么呢？
治好大臣的儿子，耶稣说“回去吧，你的儿子活了”，而后大臣全家信了主，门徒听到了这权柄的吩咐，都没看到大臣的儿子起来。第二个事件就是上周的经文“起来，拿你的褥子走吧”。那人就痊愈，这是门徒亲见的大能，并且在圣殿敬拜中再见到，耶稣又做了有关“罪”的教导，上周我们也分享了一个重点，就是“痊愈”和完全的概念，同时不要再犯罪是持续在罪中，恐怕遭遇更厉害的，就是罪的工价乃是死。
死和什么有关，罪。那活和什么有关呢？圣洁的完全。
从死里复活要解决的不是属肉体的问题，而是属灵的问题。这属灵的问题上有父就好了，要子干什么呢？太关键了。子也照样随自己的意思使人活着，这意思就是十字架的做为。特别的把这恩典给他的选民。
审判的权柄
22节的审判词表示了权柄和能力。这一切的权柄都赐给他了。父将复活和生命的事都交给了子，又把审判的事情交给了子。在这里审判和死是复活的生命是一件事。他们不可分割，这是神的含义和怜悯。这就是那荣光。
子做事，出于父，不停歇，将父的旨意成全。做的就是死及复活和审判的事情。而做这事就是为了让罪人重新，真正的进入安息。
而这位审判和掌控生命的主现在被这帮犹太人逼迫。
23节的宣告明确的指出父将这一切审判交给子的原因，就是让人如尊敬的父一样的尊敬子，叫子得的荣耀就是叫父得着荣耀，信父的就是信子，不信子的也就是不信父，不可能出现信父不信子的，那不信的也必得救，即便他们有着美丽的宗教外衣。
实实在在
24节，又一个实实在在。
听话，就是信子，信差我来者，就是信神。这二者是一致的，并且不可分割。有永生，这个有是现在时态，是持续的永远的生命。这些人不被定罪，因为已经出死入生了。从死入生中。又一次的说明定罪审判的后果就是死。
还记得伊甸园中那两颗树吗？信神话，听神话的就吃那生命树上的果子，反之则陷入罪中。那生命树的果子就再也吃不到了。
25节，又一个实实在在。
这个数量已经达到了和尼哥底母谈重生的三次。
这时候现在就是了。道成肉身就开启了这个新的时代。这个恩典的时代，听见的意思是听从，听从的就活了。这里的死联系前文的意思是罪中的人，灵性上的死，而灵性上的活才有真的新生命。这重生的，被重生的新生命。
到底是什么样的生命
父自己怎样的生命，就赐给子照样有生命。这个生命的赐予不是赋予耶稣生命。而是说神有自己的生命。这个生命也是神给的新生命的样式。是永恒中的生命。而不是简简单单的死里复活的老的生命。这新的生命是属灵的，是完全圣洁的，毫无瑕疵的。而这新生命就在耶稣的手中，这权柄是来自那永恒的，自有永有的。
这天上的事谁能明白呢？又有谁能信呢？耶稣让他们不要稀奇。必有人从坟墓里听见主的声音，就出来。就是出死入生。听从基督的话，信耶稣了。
行善的指的是信的人
29很容易产生歧义的理解，是还要靠行为得胜么？
显然不是。这里的行善是有前面的前提。指的事信了的人，而行恶指的是不信仍在罪里的人，有罪的人就定罪得死，定罪就是审判，审判在耶稣手中，而信了他的人就不被定罪。因他担当了我们的罪，为我们成了赎价。
最后的总结
30节耶稣最后的强调即使都在我，我还是顺服听从父的意思，父怎样审判，我就如何审判，所以这审判的旨意是从神而来。不是人的标准更不是自己的意思，因耶稣做事也不求自己的意思，乃是求父的意思，因而这安息日做事做医治也是父的意思，而所有的意思就是让罪人听见，信从耶稣，出死入生，有那死里复活的新的生命，而进入神的荣耀，用恒的圣安息当中去。
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