庄子：出游从容，是鱼之乐也。
惠子：子非鱼，安知鱼之乐？
庄子：子非我，安知我不知鱼之乐？
道可道，非常道。名可名，非常名。
《庄子》之《秋水》讲了动物、风和心的寓言。风羡慕眼睛，因为视力和光线跑得比风还快。然而，心在刹那间越过时间，穿过空间，速度比光更快，无形无相。
一个老子版的量子纠缠。无状之状、无物之象，是谓惚恍。一旦观察，就不是那个想象中的道了，不可定义，不可琢磨，又无处不在，道可道，非常道，名可名，非常名。
视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。老子说，这些看不见，听不到，摸不着的，无时不在，无处不在。而这些又是最厉害的，是谓道纪。
这些不可描述，难以定义的部分，施一公定义为暗物质。视之不见，听之不闻，搏之不得，占到这个世界95%的部分，它们是暗物质，每时每刻，成吨的暗物质穿过我们，无法理解的因果，不可知的因缘，未知的时空。在已知的空间里，是无常，或者是礼物。
前者让我们措手不及，后者给我们巨大惊喜。
迎之不见其首，随之不见其后。但他们无时不在。
而我们能做的，但行好事，莫问前程。
《道德经》第十四章
视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
【注解】
有些东西无色无形，根本看不到，可以把它称之为“夷”；有些东西寂静无声，根本听不到，可以把它称之为“希”；还有些东西没有实实在在的形状，根本无法触摸得到，可以把它称之为“微”。对这三者不能够盘根究底地询问，因为它们原本就浑然一体。
这个混合的事物外显的部分并不是非常明亮，隐含的部分也不是特别晦暗。它没有开始的端口，也没结束的尽头，无法用明确的语言表述出来，最终只能将其归结为超凡物质一般的存在。这也许就是一种没有形状的形状，一种没有实物的形象，一种若有若无的恍惚之感。
当我们去迎接它的时候，却看不见它的开头；追随它的时候，又看不到它的末尾。我们最应该做的是遵循早已存在的“道”，来掌握和驾驭现在能看到、听到、感触到的一切事物，认识到宇宙的开始，这也就是我们所讲的“道”的规律。
换句话说，“道”是虚无缥缈的，我们无法看到、听到、摸到、感知到，但是“道”的确真实地存在着，而且它每时每刻都在按照自身独有的规律运动。如果真的能找到宇宙的开端，看到所谓的“道”，掌握“道”的运作规律，也就可以掌握世间万物的根本了。
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