怎么理解“是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚”？(摘自《道德经·第十四章》)
白云先生认为，这是去形质化、去感知化、去智识化的通彻，与大道浑然为一的道理。只要人与道浑然为一，就会感受到这种恍惚状态。道，一而未分的状态，便是恍惚。而圣人是通过修炼至静至虚之术来实现道的，即“绳绳不可名，复归于无物”之后，能体道。这多少给人以神秘感。
至静至虚之术。在《道德经·第三章》中有这样一句:是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。虚其心，可以作“虚其人道好欲好争之心”。人欲去，则其心虚。那么，“静”在《道德经》中也有出处吗？在第五章中有这样说法:“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”橐(tuo)籥(yue)，是古时之风箱。虚与动(不静)相对。守中，就是说“圣王守道之至真至柔，至中至正，至虚至静，至大无穷。”中，如盅，茶盅，无水时则虚。
又怎么理解“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”？(摘自《道德经·第二十一章》)
孔德，指玄德之深、之大。孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。容，指玄德无所不蓄，无所不容。
问题是，接下来几句: 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。《道德经·第十四章》不是说“恍惚为无状之状，无物之象”吗，在这里，怎么又突然说“道之为物”，且“恍惚”有象又有物呢？
看来，这两章在论述“恍惚”问题上有了矛盾。
陈水河整理于2019.6.30下午
网友评论