【原文】
来书云：“此心‘未发’之体，其在‘已发’之前乎？其在‘已发’之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？
今谓心之动静者，其主有事无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？
若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’‘动极而静，静极而动’者，不可通矣；若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。
若谓‘未发’在‘已发’之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣；若谓‘未发’在‘已发’之中，则不知‘未发’‘已发’俱当主静乎？抑‘未发’为静而‘已发’为动乎？抑‘未发’‘已发’俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。”
“未发之中”，即良知也，无前后、内外而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也；寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。动、静者，所遇之时。心之本体固无分于动、静也。
理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念而未尝静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然固可以言静，然而感通者未尝有减也。
“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑不待解矣。“未发”在“已发”之中，而“已发”之中未尝别有“未发”者在；“已发”在“未发”之中，而“未发”之中未尝别有“已发”者存。是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。
凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从“太极动而生阳，静而生阴”说来。
太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。
若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动静。
春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳，谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴，谓之静也。
自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。所谓“动静无端，阴阳无始”，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓“心从《法华》转，非是转《法华》”矣。
【译文】
你来信问：人心“未发”的本体，是在“已发”之前呢，还是在“已发”之中并且主导着“已发”？或者是“未发”“已发”不分前后、内外而浑然一体呢？
现在所说心的动和静，是以有事、无事而言呢，还是就寂然不动、感应相通而言？又或者就遵循天理和服从私欲而言呢？如果说遵循天理是静，顺从私欲是动，那么程子说的“动中有静，静中有动”“动极而静，静极而动”等，就都说不通了。
如果说有事而感应为动，无事寂静为静，那周敦颐《太极图说》里所谓“动而无动，静而无静”，又说不通了。
如果说“未发”在“已发”之先，静生动，那《中庸》说的“至诚无息”又不对了！周敦颐说的“性焉安焉谓之圣，复焉执焉谓之贤”，也不对了。
如果说“未发”在“已发”之中，那么请问：是“未发”“已发”都主宰静呢？还是“未发”为静，“已发”为动呢？或是“未发”“已发”都无动无静呢？还是都有动有静呢？请老师教我！
“未发之中”，就是良知，没有前后、内外的差别，浑然一体。有事、无事，可以用动、静来说，而良知不能分有事、无事；寂静、感江应可以用动、静来说，而良知却不能分是寂静还是感应。动与静，是看当时的具体情况。心之本体是不分动静的。
天理，是不动的，动，就是欲望了。遵循天理，则千变万化，也不曾动；顺从物欲，就是心如槁木，也不算静。“动中有静，静中有动”，又有什么疑问呢？
有事感应相通，固然可以说是动，然而寂然不动的良知并没有增加；无事而寂然不动者，固然可以说是静，然而其感应相通的良知未尝有减少。“动而无动，静而无静”，又有什么疑问呢？
良知没有前后内外的差别，浑然一体，那么对至诚无息的怀疑，就不用解释了。
“未发”在“已发”之中，但“已发”之中未尝另有“未发”存在；“已发”在“未发”之中，但“未发”之中未尝另有一个“已发”存在。这里未尝没有动、静，只是不可以用动、静来区分。
但凡古人的话，都在于用心体察，通晓其义，如果拘泥于文字，断章取义，那么《诗经》里的“周余遗民，靡有孑遗”，就该解释为周没有遗民了，人都跑光了，死光了。周敦颐说“静极而动”，如果你不管语境，也会读出毛病来。他是从“太极动而生阳，静而生阴”，一路说过来。
太极生生不息的道理，妙用无穷，其本体却是恒定不变。太极的运动就是阴阳的运动变化。就其妙用无穷就是动，阳在此运动中产生，而不是运动后才产生阳；在其生生不息之中，就其本体恒定不变而言就是静，阴在此静止中得以产生，而不是静止之后才产生阴。
如果真的是静止之后才产生阴，运动之后才生阳，那么阴阳、动静就是截然不同的两个事物了。
阴阳是同一种气，气收缩为阴，伸展为阳。动静只是一理，理隐蔽起来是静，显现出来是动。春夏可以说是阳和动，但是春夏未尝没有阴和静；秋冬是阴和静，但秋冬不是没有阳和动。春夏秋冬变化不息，这就是阳和动；春夏秋冬本体永恒不变，就是阴和静。
从元、会、运、世、岁、月、日、时，一直到刻、妙、忽、微，都是这样。所谓“动静没有开端，阴阳没有起始”，对于通晓大道的人，可以默默体会，却无法用言语全部表达。如果只拘泥于字句，比拟模仿，那就是所谓“《法华经》支配着心转，不是心支配着《法华经》转了。
【浅谈】
1、大圣人的弟子学习，都会这样钻牛角尖，何况你我草根！所以先生早在《徐爱录》就说过，要在学而时习之中间加一个疑，才是真学，真习。否则，没有带着问题去实践，完全是文字游戏，空对空。
2、学而时习之，敢比想更重要，不是想好再去做，而是边做边学，在做中学。习、演、做，切实笃行，自然就有体会。纠着字眼抬杠，把历代先贤全都抬翻了，不是学习，是玩物丧志。
3、中国古代一直是一个字就是一个词，甚至一字多义。静，动，不同语境含义完全不一样。从根本上讲，语言不足以完全表达思想。所以禅宗说“不立文字”，一说便错。但是，思想要传承，总得有文字记录。所以要想还原圣人思想，一定得靠自己去知行合一。
4、再重复一次，良知乃心之本体，即未发之中，如道，独立于天地、时间之外，恒常存在，无动无静。但又要明白，未发之中的良知一定体现在已发待人处事的种种，为心之四端。各位只有不拘泥于文字，才能善辨。
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