知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
知道什么是雄壮，却安于雌弱，他的胸怀就能像容纳天下的溪谷一样宽广。能如天下的溪谷所归的那样的人，经常把永恒的“德”放在心头上，他的心地就能回复到婴儿那样纯洁无瑕的境地。知道白色是那样的鲜明，却安于阴暗的地方，如此就能够成为天下人的楷模。能够成为天下人楷模的人，对于常“德”才不至于困惑。
对于常“德”不困惑的人，他就可以复归到自然淳朴的“无极”的境地。知道什么是荣耀，却能安心于承受羞辱，他的胸怀就如空虚无物的山谷一样博大。能虚怀若谷的人，永恒的“德”就可以充足，淳朴也可以恢复。朴按天道循环之理散开，就变成具体的器具，圣人在此基础上灵活运用，就制定了管理制度，设立了专人治理。但别忘了，好的管理要的是大局上的管理，而不是割散开来的非主要枝节的管理。
本章叙述得道者面对世事所采取的态度，其实就是后来庄子讲的“齐”和佛禅讲的“无分别心”。得道者像溪谷那样甘于柔下之位，保持真朴。
面对万物，他们用“道”来联系这些分散的事物，也就是“大制不割”——在器（有）和朴（无）的两端，都能有完善的认识。深知有，守住无，把握住两端之间的关联。
了解这章的真意，关键有两点：一是这段就像哲学上讲的螺旋式上升，是层层递进的。从知雄守雌到知白守黑、知荣守辱，从溪流到谷、从婴儿到朴，从常德不离到常德乃足，层层递进，意味着级别的提升，最终升华到朴与器的两端，到了最高点——朴。朴是什么？其实就是道的象征，犹如老子用水来喻道是一样的。所以，“朴散则为器”，意即，形而上的道演化为形而下的器，是“道生万物”的另一种说法。
“圣人复归于朴”，也就是复归于道，就能用之管理万物、领导万物。最大的制度，也就如朴一样，是完整的没有分割为万物的。再明确一点说，也就是“无为”的大道理：就像一块质地绝佳的天然美玉，没有绺裂时是不该雕花的，制器也必须符合道，复归于朴，才能真正技进乎道、以器体道。
二是知才能守，知的目的也是守——知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，知器守道、大制不割。关于这大制不割举个例子，李克强讲他当年在安徽凤阳当村干部时，起早贪黑，恨不得把每个劳动力当天干什么都给定下来。结果呢？到头来就是吃不饱肚子。后来搞承包制，放开搞活，农民自己决定干什么、怎么种，几年时间温饱问题就解决了。这个故事说明什么？这背后隐藏的就是中国古代道家讲的无为之道。用老子的话讲就是：“我无事而民自富，我无为而民自化。”这也说明，当政者如果老去扰民，老去替民作主，要么属于庸人自扰，要么就是包藏祸心。
而能做到这无事无为的秘诀也在第五十七章：“我好静而民自正，我无欲而民自朴”。原来这不正、不朴、不富、不化都是当政者多为、多事、多欲、多动折腾出来的！所以了，复归于朴就是大制不割的正道——把土地还给真正的农民，把市场还给真正的商人，把学校还给真正的教育家……这些地方再被“割”下去，就如庄子所言，成“残器”了。故大制不割，割必有道。
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