如前一章所论，“仁”是人之存在的必需条件，却不是人之存在的全部。一个“仁”人之存在的现实状态取决于他各个方面的实践，每个方面都有专业的理论，“仁”无法在各个方面都能发挥作用。
个人虽然可以组成国家，但是国家是不同于个人的存在。关于国家的各个方面，比如经济、法律、行政、政治、战争等等都有各自具体的理论。因此，由“仁”之人推导出的“仁”之政，是否适用于国家，在逻辑上就有很多问题。
在我的《幸福的存在》之“论国家”等篇章中有关于国家之存在的论述。个人是主体，国家是由个人等主体联合形成的主体，个人和国家都是主体，都是某种矛盾对立统一体，在这个本体论意义上，二者是平等的。既然二者都是平等的主体，人之存在不应该侵犯国家，国家之存在也不应该侵犯个人，如果有冲突，两者之间必然会有反制作用。
由个人联合形成的某个集体，比如企业、政府，也是主体。某个政府掌握了国家的政权，怎样执政，取决于这个政府的本质以及在各个方面的具体操作。
“仁”是每个人正常地存在的必须条件，这个道理当然适用于一个政府里的所有执政者。但是，即使一个政府的执政者及其人员都做到了“仁”人，但并不意味着在执政的各个方面可以利用“仁”的道理去有效地处理各种事情。“仁”之理论没有指导人们工农业生产的知识，没有关于天文气象江河地理方面的知识，没有如何处理纠纷的法律知识，没有如何打仗的军事知识，没有指导贫富财税的经济知识。这就是所谓的“仁政”的逻辑缺陷。
即使在个人之为人方面，并非所有个人都能做到“仁”之人。有的人表现出的就不是其真实的性情，而是虚假的。有的人对于其他人无所顾忌，甚至把侵犯其他人作为其存在的方式，而行凶作恶。孔子活着的时候，有虚假和凶恶的人，孔子之后的任何时间，也都有虚假和凶恶的人。这就涉及到另一个问题，具体个人的本质是怎样的。
根据我的理论，人是“自我”和“非我”的矛盾对立统一体。“自我”是自然生命体及其一切天然的本性，“非我”是在“我”的意识中出现的反映客观对象的表象。这是人类的共同的本质。对于某个具体的人来说，其“自我”中除了有人类的普遍的属性，还有其个性的某种天生的特点，即禀赋。正是由于个性禀赋之不同，才使得每个人不同。
根据我的《幸福的存在》中的有关论述，善和恶，是一种先天的禀赋，或多或少地先天地存在于各个人的个性之中。有的善多恶少，有的恶多善少。从至善到至恶，什么样的比例都有。在个人后天的存在过程中，在某种条件下，善或恶之禀赋就会发挥出来。
这就是说，善或者恶，都不是人类的固有的本性，而是各人之个性禀赋。因此，所谓“人之初，性本善”之说是错误的，而“仁”也就无法成为人类的先天普遍之共性，却是各人个性之选择，是人正常地存在的一种理性选择。
既然不是所有的人都是“仁”人，那么，“仁”之理论对于不“仁”的人就无法起作用，孟子从“仁”人类推出的所谓“仁政”也就无法成为有效管理各种人的指导理论。
《孟子》全书有七大篇章，《梁惠王章句上下》、《公孙丑章句上下》、《滕文公章句上下》、《离娄章句上下》、《万章章句上下》、《告子章句上下》、《尽心章句上下》。全书围绕仁人和仁政两个核心，通过各种人物故事、人物对话、孟子语录做详细的阐述。
孟子对于仁的理解，比较狭隘，重点在伦理方面，并没有全部深刻认识到孔子之“仁”是人的“真”和“礼”的结合。一个人的正常的存在，需要真实性情的反应和发挥，同时，为了避免和他人的冲突，需要礼来节制真性情的发挥。这个礼就是道德和法律，古代的道德和法律，有很多不平等的统治秩序。因此，在孔孟的时代，一个人的正常存在，首先要做一个真实的人，要做一个可以根据自己真实的性情而言行的人，同时，要懂得用“礼”（道德、法律以及统治秩序）节制自己的言行。这才是孔子的“仁”的全面的含义。“真”性情的发挥，对应于现在说的自由，“礼”对应于现在的道德和法律，一个人要正常的存在，必须有自由，同时以道德和法律来约束各自的自由。可见，根据孔子之“仁”的完整内涵，即使到了今天，也是各人正常存在的必须前提。
然而，通观《孟子》全书，孟子只把孔子之仁理解为“关爱”。全书语句，几乎没有用到“礼”，也没有用到“真”！怎么做人，他只说要关爱他人，怎么治国，他只说要关爱人民。由于不说“仁”之真性情，而不能正视和深入挖掘认识人性，却只用关爱与否来评价一切人性，而导致对于人情法理的扭曲认识。由于不说“仁”之礼，而不能深入研究法律和符合时代实际的治理秩序，却对君王空谈“仁者无敌”，而导致其说迂阔不切实际。至于对道、客观事物的认识，则几乎一个字都没有。
1. 孟子对“仁”的片面理解
尽心章句下 --孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”《孟子》中，直接对“仁”的语言解释很少。此句，并没有明确说出仁的真实内涵是真和礼的结合。通过字面的理解，意思只是在强调，要做人，就要有仁。只有做仁人，才是人之道。然而，什么是“仁”，却没有解说。
公孙丑章句上--孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
此处，孟子用“不忍之心”、“恻隐之心”来解释他对“仁”的理解。这样的理解思路，是以人和人之间的关系为研究对象，而不是把人这个主体存在为研究对象。孔子把人作为研究对象，从人之存在的必要条件来思考，得出一个人正常的存在，需要真和礼，二者合一即为“仁”。人本来就是主体存在，把人的主体存在为对象来研究，才能全面的理解人之存在的道理。人和人之间的关系，不过只是人之存在的某个方面。把人和人之间的某种关系来当作人之存在的全部，在研究方式上，就有了片面的缺陷。这是在认识方面，孟子的错误之所在。
孔子也提到了恻隐之心，但是，那只是被孔子来说明人类有某些普遍的属性，把人类普遍的属性作为孔子研究人的逻辑起点，来说明，他研究得出的“真”和“礼”合而为“仁”之道理也具备普遍性，而可以被普遍接受。
而孟子，直接把人处理人和人之间的关系时所比较普遍表现出的“不忍心”、“恻隐之心”作为“仁”的内涵，进而把这个“相互关爱”的意思作为人之存在的本质，而引发出了各种认识的矛盾，比如对于人情和法理的纠结扭曲，比如对于国家治理的迂阔不实。
2.把相互关爱当作仁人的全部，导致对人情法理关系的扭曲纠结
尽心章句上--桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。”“然则舜不禁与？”曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”“然则舜如之何？”曰：“舜视弃天下，犹弃敝蹝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身然，乐而忘天下。”
意思是说，有人问孟子，假如舜的父亲杀了人，该怎么办？孟子说抓起来。人问，舜能答应吗？孟子说舜是讲道理的君王，不会禁止。不过，舜视弃天下如弃破鞋。他会不当君王，而带他父亲逃到天涯海角，躲避惩罚，快乐的过父子两个的小日子。
此例是孟子纠结扭曲人情法理的典型。一方面，孟子明白杀人者，应该受到严惩。可如此，他认为似乎无法体现他说的“关爱”，便说舜为了遵从关爱父亲，可以不当君王，而带父亲逃跑。于此，就涉及到孟子只把“关爱”作为仁人的本质的另一个问题，怎么处理人情和法理。人情，私事，法理，公事。私有人情，公伸正义。带父亲逃跑，显其父子关爱，但是对于被害者而言，何以显示对被害一方的关爱呢？
孟子把人和人之间的关系作为人存在的全部，把人和人之间的关爱关系当作仁的全部，然而，在实际上，人和人之间的关系并非人之存在的全部所在，关爱关系也不是人和人之间的全部的关系。对于一个儿子而言，父亲和他的关系有深厚的关爱，而一个陌生人，比如他父亲杀死的那个被害者，和这个儿子之间就没有类似的关爱的关系。那么，对于陌生人，人们应该用怎样的关系来处理呢？如果对于陌生人也用关爱，那么，儿子就不应该带着父亲逃跑，而应该逮捕杀人者。如果对于陌生人不用关爱，那么，儿子就带着父亲逃跑。按照孟子的说法，这里就有了矛盾。
这个纠结、矛盾，自从有了“亚圣”孟子的说教，两千多年来，国人便始终陷入人情法理的纠结，甚至冠冕堂皇的成为干涉司法公正的借口。孟子之误也深远矣！
告子章句上--孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”曰：“行吾敬，故谓之内也。”“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄。”“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
此例是关于如何处理亲疏关系的典型。围桌吃饭，有自己的兄长，有比兄长还要年长的乡人，该先敬谁？按照孟子所谓的关爱关系，就是个问题。先敬兄，则对年长的乡人失礼，先敬乡人，则无法体现对兄长的亲爱。孟子只得说，在这样的场合，应该先敬乡人。对于类似的例子，孟子皆以场合为根据，来调节关爱的顺序。这样的解决办法，表面上体现出孟子的智慧，其实呢，问题都是他自己找的。把关爱关系当作仁的全部，无法有效的处理亲疏关系。
在古代礼制秩序社会，亲疏是一种客观的情况，先亲后疏符合人性。然而，除了亲疏，还有长幼顺序，上下顺序，贵贱顺序，人伦顺序，君臣顺序。这些秩序都属于孔子之“礼”，用这个“礼”来调节人的言行，而做到“仁”，才符合逻辑。
孟子不懂这个道理，只用关爱关系来衡量一切，才遭遇到现实中的各种难题，纯属庸人自扰。
3.把关爱关系硬套到国家之治理，导致迂阔不切实际。
梁惠王章句上--孟子见梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”
尽心章句上--王子垫问曰：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”
尽心章句下--孟子曰：“有人曰：‘我善为陈，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征北狄怨，东面而征西夷怨。曰：‘奚为后我？’武王之伐殷也，革车三百两，虎贲三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”
国家和个人或个人的家庭本来就是不同的存在。因此，适合个人的道理，不一定就适合于国家。这是个显然的道理。孟子蒙昧于此，便把个人之仁义生搬硬套到国家之治理方面，若用孔子的“仁”还好，问题是他把孔子的“仁”歪解为关爱而已。
如上第2点所论，关爱无法正确的处理个人之间的事情，何况用来处理君王的国事？对于个体而言，关爱不是一个人存在的全部，不是一个人所有的人际关系，对于一个国家而言，关爱更加不是国家安危的全部，更不是国家内部所有的关系的总和。一个国家的内部，有各种各样的人，即使对于孔子来说，他也清楚有的人是仁人，有的人做不到仁，有所谓的君子小人之分；有各种各样的职业，工农商学兵，各个职业有其具体的道理；有各种各样的利害冲突，君臣有矛盾，君王和百姓有税收多寡的矛盾，臣民有矛盾，大臣之间有矛盾，百姓之间有矛盾；有各种各样的奖罚；有关系到国家安危的战争，即使自己仁义不去侵犯他国，但是，不能保证他国不来侵犯。如此等等，怎能凭一个“仁义”来对待？何况，孟子只把关爱当作仁义。
若根据孔子之“仁”，必谈到礼，而礼，在古代，更多的是指不平等的统治秩序，这个统治秩序，自然包含符合统治秩序的道德和法律。用普遍的道德和法律来协调处理所有人之间的关系，才符合逻辑，还能说的通。
以孟子的关爱之说，在酒桌上先敬哪个都成为纠结的问题，那么， 在国事上，更是空谈。君王的亲属犯了罪，哪个君王能放弃天下带着犯了罪的亲戚逃跑呢？臣子们忠奸贤愚混杂，怎能对谁都关爱呢？国家税收和百姓的收入之间本来就是一种矛盾，不能只根据关爱来做取舍吧！有外敌来犯，是关爱将兵而不让将兵出战呢还是严厉要求将兵冒死抵抗呢？以法惩处罪犯，因为罪犯及其家人的哀求便能心生不忍徇私枉法吗？所有的这些问题，《孟子》全书一个问题都没有说清楚，甚至在很多方面，一个字都没有。比如，关于国家治理首先必须的法律法规，《孟子》几乎没有涉及。
《史记》曰：“孟轲，邹人也。受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情。”“当是之时，秦用商君，富国强兵。楚魏用吴起，战胜弱敌。齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。”
如上，我们就能理解齐宣王、梁惠王为什么无法重用孟子了。孟子的根本问题，不在于孔子之“仁”，而在于他片面地把“仁”理解为关爱，而导致逻辑不通。
当然，关爱之说，也不是完全不对。人们之间相互关爱，君王关爱一些百姓，上司关爱一些下属，在伦理价值上，总是好事情。孟子认为私有制度是仁善的，认为让百姓财产富裕是统治者关爱百姓的主要途径，认为如果统治者国库丰盈而百姓陷入饥荒，是统治者的大恶，认为如果统治者不仁义，诸侯百姓可以另立新君。
孟子：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”；“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移，此之谓大丈夫。”；“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为也，所以动心忍性，增益其所不能。”这些浩然正气之语，如日月之光，普照百代，激励着一代又一代的人们。
当然，我们欣赏孟子的浩然正气的同时，不耽误通过理性认识来剖析孟子学说的一些问题。孟子作为仅次于孔子的“亚圣”，至今对于中华民族依然有日月雷电般的影响力。因此，我们更应该在学术上严肃的剖析孟子的学说，剔除错误之处，不再误导众生，而对于正确的部分，则更应该继续发扬光大。
通过分析以上关于孟子对孔子之“仁”的片面理解导致的各种逻辑不通的问题，我们能够更清楚的认识到孔子之“仁”的伟大价值。人之正常的存在，既需要有真性情的发挥，又需要节制而避免伤害他人，此乃孔子之“仁”。在不平等的古代，作为统治秩序的“礼”，过分的束缚着人们，导致人们无法合理的表达或发挥自己的真实性情。此乃时代局限。到了现代人类追求和实现平等的时代，各人的正常的存在，需要充分的自由来保障其真实性情的表达和发挥，同时又需要公平公正的道德和法律来一视同仁的约束所有的人，这便是现代国家政治治理所必须的民主和法治。如此，可以说，民主和法治，就是孔子的“仁政”！
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