子曰：好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。
这一章的解释，
朱熹《论语集注》是这样的：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。”
翻译成白话文就是：“一个人既好勇又怨贫不安于本分，就一定要作乱。指责不仁之人而使之无地自容，也一定会引发乱子。”通常的解释，都和这大同小异。
连指责“不仁之人”使他们“无所容”也怕出乱子，这样是否意味着都要当老好人？
见到好勇斗狠、为富不仁的人是否都要躲着走？
如果不仁之人是“暴君恶吏”，是否对“暴君恶吏”也让他们继续暴虐？
朱熹虽然是理学的集大成者，也不代表他说什么都是对的。上面的解释是腐儒之见，是会败坏儒家、《论语》、孔子的真精神的。
这一章其实是上一章“放于利而行”的延伸。
何谓“好勇疾贫”？好于勇而疾于贫也。疾于贫，贫之疾，即“贫者”之相，因其“贫”而好于勇，即好勇斗狠。再说通俗点，就是“穷生奸恶，富长良心”中的“穷生奸恶”。
何谓“人而不仁，疾之已甚”？其实这句话可以按“好勇疾贫”的逻辑结构调整一下顺序：已甚，疾“人而不仁”。
已甚而疾于“人而不仁”也。“已甚”就是“非常过分”之义；“之”，指代前面的“人而不仁”，就是不仁之人，特指为富不仁之人。为富不仁之人往往不加节制、过分享乐。
“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也”说的是“人不知”的社会中同时存在的两种乱相：
“贫者”，好勇斗狠；“富者”，为富不仁，纸醉金迷、醉生梦死。
最典型例子就是十里洋场上海滩。
之前我们说过，“贫富”不单单是指物质财富，
有的人有地位，有的人长得漂亮，有的人学富五车……钱、权、色、以及文化水平，都有“贫富”之分。只要是有人的地方，都会有其“贫富”之相。
六十年代的wg乱相，其实现在也还在发生：且不说某视频平台一个综艺节目中“倒牛奶”的偶像粉丝闹剧，就是在日常社交互动的文字平台上，单方面的嘲讽谩骂或者多方面的口水大战，也依然轮番上演。
为什么会这样？就是因为“放于利而行”。
由于“富者”的强势地位，使得对“富”者对“利”的放纵成为了“人不知”社会的常态，相应地，也就有了对“贫”者“利”的放弃。
帅气的男生搭讪，那叫“撩”，反之叫“性骚扰”；漂亮的女生任性，那叫“撒娇”；反之叫“人丑多作怪”；
只是在“人不知”的社会中，大部分人，能接受前者，不能接受后者。
这种“利”的“贫富”之相的严重对立，使得“富者”因得其“利”而放纵无度，而“贫者”因不得其“利”而不平。兔子急了也咬人，当“利”的“贫富”之相的两极分化储备了足够的势能之后，物极必反，就算原来是个懦夫，也会激变为一名“勇夫”的。这样自然就会出现“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也”的乱相。这种图景在“人不知”的社会随处可见、无处不在，《论语》早在两千多年前就已总结出来了。
而解决方案是什么？道，不同、不相，为谋。
人能弘道，士志于道者，有教无类，誓者如斯夫，朝闻夕死。
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