我是谁？我从哪里来？我要到哪里？
这三个问题便是苏格拉底的灵魂三问，也算是哲学界的最终问题，他通向人类思维的另一高度，就像以一片镜子的反面真正的审视我们人类的对自己本身的认知是多是少。
通常我们思考这个问题时，像是有一片无形的隔碍将我们与正确的答案天人永隔，似乎根本回答不了这个问题。
造成原因是为什么呢？因为从另一种角度来讲，我们或许根本从未真正的认知自己，只能从偏安一隅的他人角度的小洞中才能对于自己有一个模糊的轮廓以及认知。
我们达不到这种境界，也有很多人认为哲学这种东西，只能算是自讨苦吃，苦苦思索。
但你真正的了解自己吗？
你能真正的用无比真切的词语来描述自己的外貌，并且十分贴切吗？你真的可以思索出自己的外貌吗？
可以很直白地告诉你，不，不可能。
人一出生，他(她)的外貌便是投射给他人的一种印象，我们只能靠外物或者他人叙述的手段来打量，审视自己的外貌。
而造成这种问题的直接原因，也成功连接到了苏格拉底的第一问，直至灵魂的思考。
我是谁？
我是谁？
我们可以想一想当人来到这个世间，起的名字便是赋予我们的代号，我们来世间的真正目的是什么？只是昏昏噩噩的过一辈子吗？
有真正的方法来确定我们到底是何种生物吗？为什么会产生自己的思想吗？
或者从哲学的角度问题思考，有什么方法能让自己的思想永恒的留在这个世界，审讯自己能给万物带来的作用，真正让万物认识到自己，从而自己认识自己。
而“我是谁”这个问题，苏格拉底不单单问的是自己的名字，他问的亦是这个世界到底从何而来。
我们是一种生物，一种高级动物，称之为“人”。
好像，我们只知道自己是一名人吧？当父母赋予我们名字，我们的表面便暂时有了一种深刻的含义，而名字则是“我是谁？”的最表层的，最简单的一种甚至不能称为答案的答案。
除此之外，我们一无所知……
我们从大到小，先讨论世界从何而来。
在老子所著的《道德经》一书，便依稀朦胧的提示的我们“有物昆成，先天地生”，意思就是有一个东西浑然而成，它出现在天地之前。
这就是“道”，可以说它就是天地万物产生的基础。而“道”有“道”的规律，天有天的规律，地有地的规律。任何事情必会物极反衰，回到原处再次循环往复。
而世界便是由“道”，也可以说是由老子所谓的一个“吾未知其名，字之曰道”的“道”创立出来的。
这个时候我们就会产生疑问----为什么你说“道”会产生万物？“道”又在何处？我们怎么找“道”？
世界充盈着“道”，足以说明“道”是一个圆满和谐的整体。“道”无声无形，先天地而存在，是一个绝对的个体，因为无法辩驳，无法承认它是什么东西或者说任何名字，任何词语都无法整体概括它，也就是强曰谓“道”。
老子便“创立”了“道”，意思就是他把这种没有名称，虚无缥缈但却真实存在的一种境界概括上了名字。
我们可以明白了，虽然还是不明白世间万物怎么创造出来的，但它就像有了一个整体创造的概念。科学上，世界是由一个奇点爆炸；而在哲学上，世界只是“道”的产物，也可以说，这才是万物的本源。
至于道在何处，我们现在便可以真正了解“我是谁？”了。
蝼蚁也可以是“道”，一根草也可以是“道”，而我们则也是“道”的产物。
因为“道”，无处不在嘛。
哦……恍然大悟！
“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”
“道”无处不在，也从未存在过。它一直运动变化，遵循着自己的规律，无法用语言来说明，而我们难道不就是遵从“道”的规律吗？
生与死，毁灭与创造……这就是根据“道”的规律演变出来的相对论。
这样看出来，人就是相对的生物，而人就是因为“道”才产生出来的。
我是谁？我是“道”，万物皆是“道”，我们自己真正的本源就是“道”所产生的一个个独立的个体。
因此，“道”本身就是无的含义，而无渐渐变成了现在的死亡，生与死轮回不止。
我们从“无”中来，便又要到“无”中去。
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