时下部分年轻人中，流行一种躺平的心态。这大概是客观环境条件在人的精神领域投射的结果。现实生活中房价、育娃、就学、看病、工作996等诸多成本压力，让不少人心生无奈，衍发出一些异于寻常的生活态度。看着这些推陈出新的网络用语，被逗乐的笑容中时常不免夹杂着一丝心酸。一个人大约只有真正陷入某一种生活处境，才会有切实的感同身受。
对于生活中得种种无奈，许多心理学家、人生智慧大师纷纷支招：当你无法改变环境，你就改变自身（心态）；即使你无法选择环境，但永远可以选择态度。比如面对股市收割机，你可以选择躺平——不买。万一不小心被割到了，你可以选择态度——“不为打翻的牛奶而哭泣”。
这似乎是个百灵百验，永远立于不败的绝招。在物质主义风行，生活节奏加快的21世纪，面对纷来攘往的世事变幻，作为一种心理自我调适的方法，应该大有必要。那么多人崇尚修行，那么多人乐于修行，除了少数历经繁华蓦然顿悟向往返璞归真的“成功人士”以及部分特别重视自我完善之士以外，其他大多可能是出于身心与外部环境相协调的选择。作为一种人生经营之道，这未尝不是好事。但如若凡事囿于此隅，归于一途，则多少显得有些消极无为。因为没有人天生不愿意争取多彩的人生；没有几个人不愿意充分实现人生的价值。
近些年似乎有越来越多的人穿越几千年，向儒家找方法，向道家求解药，向佛家求慰藉。有些碰巧对症了，舒筋活络，健脾理气；有些不慎走偏了，误入歧途，走火入魔。我们的祖宗还真的是伟大，几千年前餐风饮露，静思默想吟哦出来的东西，还真的富有营养，极其有益于疗愈。这保质期真够长的！可见有些人情世故，世情百态，在几千年间轮回又轮回，令人唏嘘。
人生怎么过？这是人类自诞生以来每一代人的“天问”。只要脑子能正常思维的人，几乎没有人不或浅或深地思考这个问题。越是快速变幻的年代，越是会如此自问。
是激扬还是淡泊？是奋进还是退守？是绽放还是敛藏？是躺平还是雄起？如何选择？这似乎是个问题。人生这把火，火候有时真不太好把握。
作为曾经的年轻人和现今一年轻人之爸，为了寻求解药，我也来了一次时光穿越，一头扎进400年前的明朝，在《菜根谭》里上下求索。翻着发黄的书页，品着那些对仗工整的词章，你不能不佩服古代先贤那种人生智慧的历史穿透力。数百年前的箴言，数百年后依然适用；21世纪人类的痛苦和迷茫，16世纪的人类早已感同身受，耳熟能详。
科技日新月异，人心千年不变。你今天的悲喜，跟二千年前的先人并无二致，毫无新鲜感可言。在时光一次又一次的轮回中，有些东西在变，有些东西一直没变。
捧着《菜根谭》这本老书，仿佛看到一个仙风道骨、捻须沉吟的得道高人，神情淡然目光柔和地站在眼前，仿佛看透了天地与人世间最隐秘的角落和人性秘而不宣的密码。他融儒释道于一炉，集修身处世智慧于一体，饱含了对世道人心的深刻洞察和珍惜人生的积极态度。值得花点时间细细揣摩，引以为鉴。
原以为是一本教你出世、躺平的书。仔细一看，并不是。它不仅教你如何躺平，还教你如何躺得舒服，躺得不失生趣。这让我从漠视转向重视。窃以为，大凡教人看淡生趣的言教，多含有蛊惑之目的，十有八九是背离人性的伪善之学，得打醒精神。
洪老先生给我第一个最深的印象是，他强调要珍惜人生。他说：“人生无常，不可虚度——天地有万物，此身不再得；人生只百年，此日最易过。幸生其间者，不可不知有生之乐，亦不可怀虚生之忧。”
他说的是事实。天地万古不变，但人的生命只有一次。一个人一生最多也就活个一百来岁，而且一晃就过去了。有幸能够诞生在这个世界上，不能不了解生活的乐趣，也不应该因为虚度年华而懊悔。
老先生通篇都在讲修身养性，为人处事的方法和策略。从不同的角度，不同的层次，反复阐述，引经据典，苦口婆心，不厌其烦！如果不是对生命极其重视，对人生极其珍惜，哪里会这样苦心孤诣呢？
他给我第二个最深的印象，是始终强调心态的淡泊宁静：“静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得体之真味。观心证道，无如此三者。”
意思是，人在宁静中，心绪才会像秋水一样清澈，这时才能发现人性的真正本源。人在安详中，气概才会像万里晴空一般舒畅悠闲，这时才发现人性的真正灵魂；人在淡泊中，内心才会像平静的湖水一般谦冲和蔼，这时才能获得人生的真正乐趣。要想观察人生的真正道理，再也没有比这三种观人之术更好的了。
“静中见真境，淡中识本然。——风恬浪静中，见人生之真境；味淡声稀处，识心体之本然。”
一个人在宁静平淡的环境中才能发现人生的真正境界，一个人在粗茶淡饭的清贫生活中，才能体会人性的真实面目。
他强调人要减少物欲，不为外物所役使。“心无物欲乾坤静，坐有琴书便飘逸——心无物欲，即是秋空霁海；坐有琴书，便成石室丹丘。”一个人内心如果没有被物欲所蒙蔽，心胸就会像秋天的天空和平静的大海那样开阔明朗。闲来无事如果有琴和书可以消遣，生活便像神仙一样逍遥自在。人类最初追求物质，主要目的是为了生活得舒服点。后来走着走着，就忘记了初衷，成为物质财富的奴隶。
他强调看空物质，看淡名利。“万物皆空幻，达人须达观——山河大地已属微尘，而况尘中之尘；血肉身躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。”
山川大地都是宇宙中的微小尘埃，现实生活中的那些物质财富更是尘埃中的尘埃；人的身体最终都会化为灰烬，那些身外之物更加会成为梦幻泡影。没有超凡的智慧，就不会有彻悟的心境。读到这里，你仿佛可以看到老先生望着芸芸众生，无奈地摇头叹息的模样。众人熙熙，皆为利来；众人攘攘，皆为利往。能看透悟透的人又有几个？
老先生给我第三个最深的印象是，主张动静合宜，苦中有乐。
他说：“水流而境无声，得处喧见寂之趣；山高而云不碍，悟出有入无之机。”江河的水一直川流不息，但两岸的人却听不到流水的声音，能够得到闹中取静的乐趣；山峰很高，却不妨碍白云的浮动，能够让人悟出从自我进入无我的玄妙之机。他用一种人们很熟悉景物告诉我们，最好的境界是无碍地从自我到无我，就像动不影响静，静不妨碍动，动静得宜，转换和谐，其乐融融，相得益彰。想起来有点烧脑吧？不然怎么叫玄妙之机呢！
他说得通俗易懂又极其精彩的一句话是：“动静相宜，道之真谛。——好动者云电风灯，嗜寂者死灰槁木；须定云止水中，有‘鸢飞鱼跃’气象，才是有道的心体。”
意思是说，好动的人就像云中的闪电、风中的油灯；一个酷爱寂静的人就像死灰枯树。只有在不动的云彩和平静的水面下，有鹞鹰飞舞和鱼儿跳跃的景象，才是深悟大道的心态。这“鸢飞鱼跃”四个字，表达对人生应该抱持什么样的精神状态，非常生动传神。心态既平和又不失热情，处世既淡泊又不失乐趣。这样的状态想象一下都觉得非常美好。绝对有利于愉悦身心，延年益寿。
一个人心中活跃得欲念纷呈，乱云飞渡，或者平静得心如死水，心如枯井，都不是个好状态。单从养生的角度说，都不利于身心健康。要不了多久，身体就会每况愈下。皮之不存，毛将焉附。那些取得的功名利禄又有何用？
从文章看，老先生不是个偏激的人。他主张人生在世，既要享乐趣，又要有追求。不要太“浓”，也不要太“枯”。他说：“不流于浓艳，不陷于枯寂——念头浓者自待厚待人以厚，处处皆浓；念头淡者，自待薄待人以薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。”
欲望过盛的人，对自己很丰厚对别人也丰厚，处处都豪华气派。欲望淡的人，对自己很淡薄对别人也淡薄，事事都很淡漠。因此一个有修为的人，不能够太奢华，也不能够太苛刻吝啬。在奢华与克俭之间，要讲究一个适度。哪方面做得太过，都不合适。刚刚好才是最好的。这大概也是中庸之道的传统智慧。
今天的很多人，面临诸多生活压力，或者为实现自己树立的人生蓝图，不得不拼命工作，拼命赚钱、攒钱，与鸡和狗比早晚，整日忙碌奔波，有时搞得自己劳累过度，身体亚健康，对生活中原本的很多乐事都提不起兴趣。年轻人遭遇996、007，人到中年扛上上有老下有小，辛苦到极处，有时难免生出想逃的念头，抑或一趟了之。
老先生也是悲天悯人，早有劝诫：“事事勿太苦，处世勿太枯。——忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是高风，太枯则无以济人利物。”
他是说，用心勤奋是美德，但是弄得自己太辛劳，就没办法调节身心享受乐趣了。淡泊名利是高尚的情操，但太清心寡欲，就没办法做有益于他人和社会的事情。
他不主张红着双眼贪慕追求功名利禄，汲汲以求，累得自己整天身心疲惫，但也不主张过于淡泊沉寂。他说：“极端空寂，过犹不及。——寒灯无焰，敝裘无温，总是播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免堕在顽空。”微弱的灯光，失去了火焰，破旧的大衣，丧失了温暖，这都是造化玩弄人的景象；肉身像是干枯的树木，心灵犹如燃尽的死灰，这种人等于是一具僵尸，必然会陷入冥顽空虚中。
“卧雪眠云，绝俗超尘。——芦花被下，卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹林杯中，吟风弄月，躲离了万丈红尘。”那些热被窝里的暖和气，还是要的。那在林中月下的尽情歌唱，还是无比惬意的！怎么能放弃？
人固然不要为各种欲望蒙蔽了心窍，但还是要尽量活得有生机，有趣味。如果没有生趣，躺平与不躺平又有什么意义呢？
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