【来书云：“真知即所以为行，不行不足谓之知。此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处，抑岂圣门知行并进之成法哉？”
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行功夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。真知即所以为行，不行不足谓之知。即如来书所云“知食乃食”等说可见，前已略言之矣。此虽吃紧救弊而发，然知行之体本来加是，非以己意抑扬其间，姑为是说，以苟一时之效者也。
“专求本心，遂遗物理”，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓“人之所以为学者，心与理而已，心虽主乎一身而实管乎天下之理，理虽散在万事而实不外乎一人之心”，是其一分一合之间，而未免已启学者心理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患。正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处，此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎！】
你来信说：“要得真知，必须要行动实践，不实践就不能称之为知。这是要告诫学者要切实躬行，我觉得您说到这个程度就可以了。如果你真要强调行就是知，恐怕会误导学者专求本心，忽略了事物本身的道理，必然会有不明白和不理解的地方，这就是圣人强调知行并进的既定方法吗？”
知达到真切笃实的地方就是行，行在明觉精察的地方就是知。知行功夫本不该分离的，只是后世学者要分成两截来用功，失掉了知行的本体，于是才有了知行合一及知行并进的说法。真知就是实践，不实践就没有真知。就像你来信所说的“知道是食物才会去吃食物”等说法就可以知道，之前也说过了。这虽然是补救时弊的才说的，但是知行的本体就是这样的，不能以自己的私意来做，以此来达到自己预期的效果。
至于你说的“专求本心，忽略了事物的道理”，恐怕这就是失去了本心。事物的道理就在自己内心，在心外探求事物的道理，那是求不来的。抛弃了事物的道理而来探求本心，那本心又是什么东西呢？心的本体就是性，性就是理。所有有了孝亲的心才有孝亲之理，没有了孝亲的心，就没有孝亲之理；有忠君之心，才有忠君之理，无忠君之心，就没有忠君之理。理怎么会在本心之外呢？朱熹说：“人所学习的东西就是心和理而已，心虽然主宰着身体，实际上管理着天下之理，理虽然散在万事万物之中，但都在人的心里。”这一分一合之间，难免会让学者认为两者是分开的问题。所以，后世才会有“专求本心，遂遗物理”的担心。这是因为他们不知道心就是理的缘故。如果在心外探求事物之理，就会有不理解或者不明白的地方，这就是告子的以义为外的说法，孟子以此说告子不知道义。心就是一个整体，以其全体充实着恻隐之心就是仁，以其处事无不得宜而言就是义，以其条分缕析而言就是理。不可能在心外求仁，也不可在心外求义，难道可以在心外来求理吗？心外来求理，就是将知行弄成两件事了。在心里去探寻理，这就是圣人知行合一的教诲，你还有什么好疑惑的呢？
我们习惯将知和行分开，殊不知，脱离行的知是无源之水，脱离知的行是无灯塔之行船。真切的知就是行，明察之行就是真切的知，知行合一才是心物演化的正确方式。心是一个整体，知行合一不在浅，重在持续连线，持续夯实，稳步前进，这才是符合道的实现方式。
网友评论