为己之学，心之所向

古之学者为己，今之学者为人。

                                           ——《论语-宪问》

    我尚可以臆想，携竹简而游列国，吟寰宇而历春秋，夫子千年之前也曾驻足于青川之上，缛装方履，手抚鬓髯，远望人流，面对古之慎独之风不觉而逝，今者追名逐利纷然而致，慨叹如是。

    夫子致毕生精力于致知格物，治学修身。《为政》中子有云，“吾，十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子之志于学，与他所崇尚的“为己”相契，亦代表了儒家治学精髓。为己之学，是完成个人由“修身”到“觉悟”，终而“随心”的过程。《颜氏家训-勉学》中也曾提出”古之学者为己，以补不足也”。颜之推先生的的说法，以一种入世的态度诠释治学，弥补自身，充实才识以利行。古之学者之为己，是随心之所向，未曾附庸风雅、利欲熏心。从实现个人完善，满足精神需求，达到自我境界的提升，心灵的建树，更甚者实现最高政治社会理想，是“圣人之所以为圣”也。

    《宪问》篇中夫子的这一句醒世之言，一是认同推崇古学者真诚纯粹的求学态度，二是理性批判现时江河日下的治学之风。孔国安注，“为人，徒能言之。”两千余年以前已是如此，应该反思的是，在我们生活的这个时代，“学而为人”之状更甚显著。今人视所学为工具，谋求生存可以理解，但取悦他人、贪图利益者不在少数。学为求官、夸夸其谈、捞资取本，实在过于刻意。资本主义、新兴科技与革命、快餐肥皂文化，它们预许了人类异常精彩的现代世界。但是存活于这个世界之下的灵魂和肉体更加地分离，更重要的是，不论是灵魂还是肉体，都未曾有前人的自在和快活。这是整个中国的问题，这个时代的问题。

    可以说，当社会为急躁和虚假所充斥时，人们甚至无法拥有端照镜子的时间。当我们缺失了镜子的时候，对于自己脸上写的，身上穿的，心里想的，竟然也都一无所知。但谁又能奈何一人幸而有能力向高攀爬——他具备的，只要是时下最被需要、看似最具发展力、最能得到周围认可的资本和才能，他就能更快找到走向理想生活的捷径。然而倘若所获外在的安逸要以心灵的虚无作代价，这又是莫大的不幸。此时我所批判的虚无，即是为人之所学——它们只是某些人心目中模拟的虚幻的真实，最终用以欺瞒自己的利益工具。

    曾国藩先生有道是“今之学者为物，终至于丧己”。身前之物再如何璀璨夺目，始终存在一份未遂的幸福感，和内心虚虚晃晃的不踏实感一样挥之不去。乱花迷人愈是长久，愈是使人迷失了自己。

    所幸人们仍能够亲眼见证尚未熄灭的精神火炬。二战后的美国集结出现“疲惫的一代”，渴求着无序的内心狂欢，以落拓不羁之心抵制强硬的主流文化侵袭。亦如杰克-凯鲁亚克在《垮掉的一代》一书中所说，“世俗是我们拥有的一切，表面，就是我们所拥有的。”尽管不守常规，广受争议，这样的一个纯文学流派着实对西方文化造成强大深远的影响力，其颇具勇气的质疑和突破却能造就崭新的艺术理解、文化价值。这是为己之学、随心之道。

    无心亦可胜有心。每闻孩童书声琅琅，老人吟诗品茗，所经之人，必将会心一笑。我们也可戒除焦躁，沉心潜行，会有时机发现一片世外之桃源。

    所以，学而心安。学而为己，在人成长和前行的路途中，更像是追寻一个完美自我的过程。尽管完美的自我并不存在，只要着手于追寻的过程中，亦可发现目的并不重要，一个人是谁并不重要。最终我看到的，是令世人沉陷的岛屿随海洋漂流远去。是平静等待时间物质更替的勇气。是沉着接受思想和世界观成熟改变，认清楚自我的欣喜。

    一个时代需要改变，需要独立的审视。思想和人文不会就此埋没。应该感谢的是，夫子给国人的信仰注入流动不止的血液。

    为己之学，心之所向。心之所向，方为真实。