什么是安祥禅？

　(一) 安祥禅的起源

我们为什么提出安祥禅？什么是安祥？前面已经加以说明，现在我们要讨论：什么是安祥禅？

安祥禅是祖师禅吗？是祖师禅。安祥禅是从哪里来的？水有源、木有本，一定要有根据才行。安祥禅的根据来自《大梵天王问佛决疑经》，经上记载：“释尊在灵山会上，手里拿着一朵金色的优钵罗花，安祥而立，只是不讲话，与会人天俱皆罔测──参加法会的人、天，都不能领会佛的意思，只有摩诃迦叶尊者破颜微笑。”为什么释尊不讲话？像这样的例子太多了，有的时候佛刚要开口，他的上首弟子就敲敲法椎说：“世尊已说法完毕，散会！”佛陀不但不生气责备，还笑着说：“很好！就是这样。”为什么？因为法过语言文字。真理是超越语言文字的，真理是原本的，原本没有众生，哪有语言？用虚假的语言去表达真实、永恒的真理，是不可能的。所以释尊拈花，大家都不懂，唯独摩诃迦叶尊者会心微笑。对此，我有两句话用以诠释──

释尊拈花不语，当场展示安祥；

迦叶破颜微笑，直下心领神会。

于是摩诃迦叶尊者，便成了禅宗的第一位传人。唯恐中断，释尊特别指定阿难──他的堂弟，做为迦叶尊者的副手、助理，这就是安祥禅的肇始。

　(二) 为什么要提出安祥禅？

为什么过去的祖师没有提出“安祥”两个字？因为祖师禅的风格极为高超，极为超越，极为活泼，极为生动。硬要说它“是什么”，那它就变成死禅了，等于是把一片云钉在墙上，纵然是可能，也僵滞了它生命的活力。何况才说“是什么”，就有个“非什么”出现，一如《信心铭》所说“才有是非，纷然失心”──人一接触是非，安祥心态就会降低，何以如此呢？因为一有是非，就破坏了调和。“是”与“非”是两个，是违背不二法门的边见；一起边见，就只有烦恼，没有安祥了。

既然安祥是祖师禅的生命，为什么过去没有提出安祥呢？时代不同了，古德说“但能不犯君王讳，也胜前朝断舌才”，意思是说只要你不触及那个主子、君王、皇上的名讳，就等于比那最会说话的人还会说话了。又说“语忌十成”，什么是“语忌十成”？禅只能讲八成，讲六成最好，不开口更高；若讲十成，就犯了大错──杜塞了别人开悟的机缘，而给予人以毫无实用的知解。所以只教人冷暖自知去，而不提“安祥”两个字，更何况“说食岂能饱”？

今天我为什么甘冒大不韪提出来呢？我是抱着“我不入地狱，谁入地狱”的决心提出的。因为时代不同了，提出个“安祥”，人们未必就能体会、接受；若教人参话头：“什么是禅？”──你就是禅。为什么你就是禅？因为你纠缠不清嘛！

总之，简明如赵州茶、云门饼，都纠缠不清，愈搞愈糊涂，倒不如直截了当，提出“安祥”两个字，用收“以楔出楔”之效，或可省掉学人许多捞摸。安祥就是禅的生命，就是一切事、一切理、一切法的现量。安祥禅就是典型的祖师禅──宗门禅，也就是禅宗的真实慧命。过去之所以不提，是因为古人业障薄、根器利；而现在进入工业社会，到了物质欲望愈高、精神生活愈低的今天，大家活在功利主义的社会，为生活而奔走，谁有闲功夫参话头？谁能死心塌地静坐观心？时机不同，干脆提出安祥。有过，我承担；有福，大家享。

(三) 安祥禅的特点

安祥禅的起源，各位都知道了，如果勉强说安祥禅与祖师禅有点差别的话，那不是安祥禅与祖师禅的差别，而是现代禅与过去禅的差别；过去禅偏重于出世，现代的禅则应该偏重于入世。

安祥禅有什么特点？过去学法就要受戒；比丘戒、菩萨戒、基本五戒──杀、盗、淫、妄、酒，对生活或多或少都要有改变。安祥禅没有这些，只有一个戒条，就是“不可告人之事，断然不为。”做了不该做的事，就会污染心地，增加罪障，让心受到污染，与法就不能相应。所有的宗教都有戒律和信条，都有日常应守的规律和修行仪轨，在生活上多少会有些不便。安祥禅则没有任何限制，你昨天怎么样生活，今天还是怎么样的生活；今天怎么过活，明天还是这样地过活。不需要你改变外在，只要求修正内心，只要你自尊自重，自我发掘，自我认知，自我肯定，自我净化，自我提升，自我完成，非常简单。显然安祥禅是为现代人而揭橥的，不是有闲阶级吃饱了饭没事干，拿禅当消遣工具的专用品；我们是为大众而提出的，不是只为少数清谈之士所准备的生活调味料。因此安祥禅最简单、最明了、最直截，也最了当。

很多老修行都读过《小止观》，也读过《大智度论》；《大智度论》十九卷，写得很清楚，说“修行禅定是独行道”，独行道是“狮子游行，绝诸伴侣”，你若有了太太，你便修不成。安祥禅没有这个，你可以娶老婆，可以生孩子，只要不讨姨太太就行了。你看！这个法门多么简单，几乎是百无禁忌，颇似华严境界的“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。”既可以过现实的人生、正常的生活，又可以证得圣果，岂不是圆融无碍的无上法门？

或者你会问：“你这话有没有根据？”没有根据的话，我不会说，《证道歌》里说得很清楚：“在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。”大家翻翻《证道歌》看，上面写得很清楚。事实上也只有宗门的安祥禅，才能够像火里生长莲花一样，极为难能，极为稀有，极为可贵。

　(四) 如何修学安祥禅？

安祥禅的特色是重入世，是为大众设计的；但我们也要了解，它是现代的祖师禅，也是典型的如来禅。它的修学方法──

第一是如法持经：什么叫如法持经？记得几年前台南市禅学研究会成立的时候，我给佛法下了个定义：“佛法者，成佛的方法也。”这显示什么？佛法不是讲理论，不是讲道理，不是执着什么真理，它也不是哲学，是什么？只是一种成佛的方法，太简单了，照着这个方法去修正想念和行为，就是真实修行，就可以成佛。譬如过河须用筏，你不用它，就过不了河。由此可知，佛法并不重视什么高深的理论，只重视方法的对机。

如法持经，最好是念《金刚经》。有些人念《金刚经》不相应，病在念一句、想一句，边看边自己讲给自己听，这样是不会相应的。念的时候，一定要离分别，把《金刚经》打开，从开始到最后，你不必管它是什么意思，只管从头念到尾，不要起任何杂念；杂念起来了，把它扬弃、丢掉；念完了，把经一合，反观自己的心态，是个什么感受？一定不同了。《金刚经》的可贵，在能给予人一颗八风不动的金刚心；金刚心的可贵，在能使烦恼不侵入，妄想不萌生，如如不动，安祥自在。这部经真是太好了！太殊胜了！可说是禅者的无价之宝。但是，如果你拿经文去讲道理，那就是自误误人，罪过不浅了；经没有过，是你自己错了。你若不讲道理，离分别地去读经，就是转经；看看是个什么道理，那就被经转了。《六祖坛经•机缘品》里，六祖讲得很清楚。

第二个方法就是传心：传心（以心传心），力量大的人，有多少人都可以传，他可以改变你的心态，廓清你的烦恼，扫除你的妄想和杂念，唤醒尘封已久的摩诃般若，也就是安祥。当下把本来的心态传给你时，就是以心传心。这绝对不是理论，不是想当然耳，也不是与现实有距离的一种理想，而是法的现量的实证。根器好的人，堪能保任不失；根器不好的人，反省忏悔以后，也能相应。

(五) 为什么要提倡安祥禅？

现在的社会结构、生活形态、经济条件完全改变了，过去参话头，一个话头参到见山不是山，见水不是水，吃饭不知道吃什么，乃至废寝忘食，由大死而大活；那个时候可以，农业社会安全得很；现在见汽车不是汽车，见火车不是火车，见楼梯不是楼梯，就危险得很，这种方法不适合现在。

其次是如来禅，如其本来，做自觉的工夫，就是观心。观心的起点是每个念头来了，自己要知道；思维一件事，要能自主，不许念头操纵自己；要常注意自己的心态，念头来了，自己都知道，这就是观心。观心纯熟了以后，没有念头了，就坐在那里保持心的自觉。佛是大觉佛陀，我们是小觉佛弟子，中觉是菩萨，再进一步，大觉圆满就是成佛。这里我讲的“觉”，不是用针刺你一下，才有感觉；而是把“自觉”反过来，就是“觉自”──自己觉自己。古德有句话说得好──“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠发光，照谁呀？照自己。我们的自觉工夫，要领就是如此。能够这样去自觉，比参话头还要安全，还要快。

参话头，需要心力很强的人才能相应；如果欲振乏力，怕难怕苦，参一参，又想到别的地方去了；参、参，又远离话头走作了，又再拉回来；像这样的话，很困难，驴年也破不了参，不如歇歇的好。

说到观心，也很麻烦。观心，要静坐观心，今天到处都是噪音，住宅区地下工厂的马达不停，半夜里机车怒吼，有的人像是神经病，半夜里起来放冲天炮，一受惊吓，容易走火入魔。还有人选在晚上十点钟为吉日良辰，劈哩叭啦放鞭炮，干什么？拜拜。根本不管别人的存在，“你有你的自由，我有我的自由嘛，你管不着”，真是可笑得很！因为没有自尊，不懂自爱，不肯保持自己高贵的品质，而奢言自由，这是人文精神的堕落，这是一种可悲的现象。

今天为什么要一再强调“祖师禅就是安祥禅”？而安祥禅究竟是不是祖师禅？这里有两个故事：

马祖的弟子百丈怀海禅师住大雄山时，马祖派人送了三坛酱。百丈集众上堂，拈拄杖指着酱坛说：“有人道得，即不打破；道不得，就打破。”大众无语，百丈便用拄杖把酱缸打破了。送酱人回去后，马祖问：“你把酱送到了吗？”“送到了。”“百丈说什么？”“他集合大众上堂，无人道得，拿棍子把酱缸打破了。”马祖很高兴，说：“这小子不错。”

还有一次，马祖带口信给他另外一个弟子，说：“近况如何？写信告诉我。”他回信说：“亲爱的师父，弟子三十年来不曾缺少过盐酱。”这是什么意思？这显示了禅者不可一日或缺的是安祥。人们每天少得了酱油吗？少得了食盐吗？同样地，修行人也少不了安祥。何以见得？“暂时不在，如同死人”，暂时没有了安祥，对修行人而言，就跟死人没有两样了，因为你的法身慧命已经休克了。各位应该知道，安祥对于禅者来说，就像马祖、百丈所讲的“天天少不了的酱油和食盐”，它才是真正禅的生命、禅的真血脉。由此可知，安祥并不是新创立的什么新禅，而是说为了使人们更明白禅的内涵、禅的现量，所以才特地突显出它的内涵，作为它的标志，这就是我们标示安祥禅的主要着眼。

—— 摘自 耕云先生《安祥集》