不动心
先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。告子只在不动心上用功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动，只是‘集义’，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了。此非徒无益，而又害之。孟子‘集义’功夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气。”
又曰：“告子病源，从性无善无不善上见来。性无善无不善，虽如此说，亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。友善有恶，又在物感上看，便有个物在外；却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有 未透彻处。”
同样是不动心，因下手功夫不同，效果各异。产生差之毫厘谬以千里的根本原因在于，认识的偏差，告子是性与物分心之内外，孟子认为二者是统一的。
人心的灵明
朱本思问：“人有虚灵方有良知，若草木瓦石之类，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”
这个问题如果现在来问，绝对要被老师批为脑残。然而先生却郑重的回答，帮问者弄清楚一个大问题，即一个人与世界万物关系的问题。“岂惟草木瓦石为然，天 地无人的良知亦不可为天地矣”。 盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。认识天地万物，关键，诀窍在于你是否开窍。开窍了，天地万物为你所识，所用，所通。
心外无物
先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
花花世界，你无缘结识时，与你何干？你是真的了解，认识吗？知也只是未知。只有你接触了，明了了，才是真知。
厚薄
先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭师、燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。乃至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这条理，便谓之信。”
《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这条理，便谓之信。”
无体
又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”
心无体，以天地万物感应之是非为体。
夭寿不二
先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
看透识破，一般人不容易，即便是经历过生死的人。但是，经过过生死的人，更容易看破生死，体味人生。没有经历过生死而能看透生死的，很少的得到成圣的人方可。
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