古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子是一位比喻的大师，在《道德经》中出现了很多对于道的形容和比喻，都是用这种手法呈现的，本章所述的“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。”都是对前面“微妙玄通，深不可识”的比喻与说明，这里不得不佩服老子的学问，这里的微妙玄通值得品味，古代时候道家一般都是用来拯救危难的学问，南师比喻佛家是综合商店，什么都有；儒家就像粮店，是属于必须要吃的主食；而道家就是药店，生病了才去抓药。这个比喻虽然没有具体考证过，但个人觉得有些道理，其实前面说的善为士之道，微妙玄通其实都是后面的行为性格造就的结果而已，没有什么奇迹，只不过因为比别人多了几分谨慎和考虑，而且安静慎独（俨兮），洒脱自然（涣兮），为人厚道而已（敦兮），心境空虚（旷兮），所以有道的人不容易被看出来，显得很普通，不彰显自己，所以是“混兮其若浊”。
感受最深的还是 “孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。”这句话。这里面暗藏了人生的前三层与后三层境界，有这么玄妙吗？“孰能浊以静之徐清。”其实形容的是一个人做人像一杯浑浊的水一般，我们在目前这个纷繁复杂的社会当中面对着形形色色的问题和选择，如何保持我们内心的笃定与安静呢？就像一杯浑浊的水静置一般，从浑浊到安静下来，直到最后沉淀变清澈，这种浊、静、清就代表了人生的前三层境界，无论何时怎样，人都要懂得安静下来，这个是首要的，《大学》中曾讲述“制止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，其实说的是同一个意思，人只有在安静的状态下才能生发出智慧，安静能主宰躁动的（静为躁君）。
但这里还有人生的后三层境界需要讲，那就是“孰能安以动之徐生。”光做到自己修炼好了，安静了还不够，就像一个人去深山打坐，就算你坐上千年不死又有何意义呢？人活在世上就不能“避世”，我们的一生都是在修行的，那么俗话说：“小隐于林，中隐于市，大隐于朝”，真正的修炼其实就是去人多的地方，复杂的地方，做到自己的内心安静笃定，然后进入到“安”“动”"徐生"的三层境界，安就是说的安于当下，人的这辈子可能会经历三次成长，第一次就是以自我为中心自以为是唯我独尊；第二次就是奋斗到自己感觉无能为力的时候；第三次就是能好好的安于当下欣赏自己的时候；这里的安并不是说的放弃和无所作为，而是内心的安静和笃定，只有做到内心安静了，才会能积蓄力量萌生出智慧做好下一次出发的准备，这也就是所谓的“动”，老子并不是强调逃避和消极避世的处理问题，这里再次得到了印证，这其实是一种智慧的面对问题的处理方式，我们强调的动，是要像水一般，动善时，要在恰当的时机而动，所以最后才会达到“徐生”的结果，老子一直秉承三宝“慈，俭，不敢为天下先”，所以道家说的生不是那种喷涌而出的生机盎然，而是徐徐升起连绵不绝的生机，因为道家看的是长远的发展，看重的是结果的持久性。
最后提醒的是“保此道者，不欲盈。”这一句，提醒我们做人不要求得圆满，圆满必有缺憾，这就是做人的智慧，不求圆满的态度得到圆满的人生，获得知足常乐的心态，往往能将事情做得很好，做事做到极致那只是我们主观上的一厢情愿，没有事情会有极致，反而做到极致那一头事情就会转向另外一个不好的极端，这个是我们要注意规避的，所以凡事留一点点，这是做人的智慧哲学。
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