（《道德经》第十六章 ）
老子在《道德经》第十五章中，讲到善于悟“道”和“善道之人”的一些品质，实则是他对自己理想型人格的表述，也是指导我们悟道的根本大“道”。
在接下来的第十六章里，老子就带领我们进一步体悟“道”，带领我们“致虚”“守静”，学会从现象流变的常态中体察一切现象事物的存在之“常”。
原文：
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
直译：
达到极度虚无，守住极度清静。
万物都在生长，我以此观察它们的循环往复。
万物纷纷纭纭，都要复归到它们的根源。回归根源叫作“静”，这就叫作回复本来状态；回复本来状态就叫作常道，知道常道叫作明白事理。不认识常道，妄加作为就要招致凶祸。
知道这个常道才会包容，包容才会公正，公正才会周全，周全才会符合自然，符合自然才会符合大道，符合大道才会长久，才会终身没有危险。
理解与感悟：
通过阅读理解，我感觉本章的重点是强调“归根”“复命”，万物虽然纷纷纭纭，但都各循归其本源，回归本源的状态才是所有事物的常态，这是事物永恒的规律，万物也只有回归本源，才可生生不息，没有穷尽，才可和谐地运行并长久地存在。
那么，怎么才能让万物回归本源，保持自然之常态呢？那就要做到“致虚”“守静”。
“致虚”“守静”
“虚”是道的根本。
前文讲过“道”虽然是宇宙万物的母体，但是它又是不能被我们的任何感官所感知到的，它“夷、希、微”，无形无相。可以说它就是一个“实在的虚体”，是一个真实存在的“虚无”。
我们的心灵也是一种“实在的虚体”，因为它也是看不见颜色，闻不到气味，摸不到形状的东西，它与“道”的“虚”相对应，要想真正去体悟“道”这个虚无的东西，必须让心灵也保持虚无。
即要虚掉心中一切私心杂念，一切执着，让心灵回归到本然的无知无欲的状态，保持心灵的安静平和。
“静”是我国古人推崇的大智慧。《道德经》中多次阐述“静”的作业。《大学》中也说到“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这些足以看出“静”的重要。
一个人只有先静下来，才能得到安定，然后才能去考虑其他的，去得到想得到的。
虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。有、动最终归于虚（无）、静。
一个人只有只有静下来，才能屏弃来自外界的干扰和诱惑，才能追寻到的人的本源，只有意识到人的本源，才能发现自己想要的是什么，才能找到心里的那个真我。
“归根”“复命”
老子说万物共同蓬勃生长，我从万物的发展和变化中观察到了其循环往复的运动规律，那就是：生长、茂盛、衰败、消亡，再从死亡到生长，等等，以此生生不息，就这样在不断的变化中形成一种静态的规律。
人也是万物之一，也要经历生老病死，最后回归到那个根，也就是老子称之为“常”的地方。
世界万物虽然纷纭复杂，但都各循其本源。我们所看见的纷纷扰扰只是它们的表象。
万物衍化的根源是回归到本源的状态，我们能够了解这种永恒的规律才称得上明智，如果不按这种规律而妄作、妄求、妄念的话，就会给自己带来灾难。
其实这一点就是我们常说的“顺其自然”，说白了就是万事万物都要顺应自然规律，尊重自然平衡法则，就是“归根”“复命”的精髓所在。反之就要受到严厉的惩罚。老子的这一段论述非常重要。它就好像是一部预言书，预言了今天地球自然破坏的局面。
人类总想以大自然的征服者自居，试图征服大自然也已经几千年了，但是人类在与大自然的较量中，最终是以人类遭到了惨痛的失败而告终。
就比如过度的毁林开荒、填海造地，结果使得森林面积逐渐减少，水土流失严重，导致沙漠化日益严重，全球的温度上升，反常的飓风、海潮等等，让人类付出了沉重的代价。
这都是不遵循事物本源状态的规律而带来的灾难。
今天人们已经认识到人与大自然是和谐统一的平衡关系，这种关系只能维护，不能打破。
善包容，遵天道
只有“致虚”“守静”，才能“归根”“复命”，才能回归自然之道，只有回归自然之道，才能包容万事万物；能够包容万事万物，就能公正、公平的处世；能公平、公正处世，就能保证周到、周全；能周到、周全，就能发扬光大；发扬光大，就是顺应规律；能顺应规律，就能长治久安。
这是老子苦口婆心地告诫我们的，也是我们生活的根本指导。
懂得包容万物，遵守天道，是每一个悟道之人的悟道目的。
对于每个人而言，悟道在于用道，只是为了对字面上的理解 ，不能称之为悟道。
我们悟道，也是为了认识我们自己，我们大多数人不必要治国平天下，和平年代没有那么多天下要你平，但是我们可以修身齐家，为自己为家人，修养身心，治学悟道。
我们生活在这个社会中，要参与社会工作，我们可以把这种修行的思想运用到工作中，创造更多的社会价值，这才是我们悟道的目的所在。
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