众所周知，苏格拉底是著名的古希腊思想家，教育家，哲学家，他和他的学生柏拉图，以及柏拉图的学生亚里士多德，被并称为“古希腊三贤”，被后人认为是西方哲学的奠基者。《大希庇阿斯篇》是柏拉图论美的第一阶段，该篇通过苏格拉底与希庇阿斯对话的形式来给美下定义，而最终的结果是对话没有得出结论。
文中对于“美是什么”，希庇阿斯做出了三个定义，但在对话过程中希庇阿斯每说出一种定义，苏格拉底都会指出它的漏洞，因而驳回了希庇阿斯的定义。
第一个定义：希庇阿斯认为美就是一位漂亮小姐。然而苏格拉底认为，一匹漂亮的母马也可以是美的，一个好陶工制造的汤罐也是很美的，一只猴子也可以是美的，如果说母马、汤罐、猴子比起人来丑，那么人与神仙的美相比，最美的年青小姐也丑了，因此美就是一位漂亮小姐是相对的，关键在于和什么东西相比较。
第二个定义：希庇阿斯认为黄金是使事物成其为美的。他认为一件东西纵然本来是丑的，只要镀上黄金，就得到一种点缀，使它显得美了。苏格拉底问道：“雕刻家菲狄阿斯雕刻雅典娜的象，没有用金做她的眼或面孔，也没有用金做她的手足，虽然依你的看法，要使她显得更美些，就非用金不可。他用的却是象牙，显然他犯了错误，是由于不知道金子镀上任何东西就可以使它美了。希庇阿斯承认费第阿斯并没有错，因为象牙也是美的。其实，黄金只是作为一种修饰物，在衬托一种事物美时，也使自己美了起来，但不是真正的美。
第三个定义: 希庇阿斯认为美的就是恰当。苏格拉底又问道：“要煮好蔬菜，哪个最恰当，美人呢，还是我们刚才所说的汤罐呢？一个金汤匙和一个木汤匙，又是哪个最恰当呢？”相信大家都会毫不犹豫地去选择木汤匙。如果恰当只使一个事物在外表上现得比它实际美，它就会只是一种错觉的美，因此，它不能是我们所要寻求的那种美，恰当使事物在外表上现得比它们实际美，所以隐瞒了真正的本质。而我们就要找这个使事物真正成其为美的。
从两人的对话中不难看出希庇阿斯的狂妄自大，自以为是，以至于无以回应，想要退出与苏格拉底的对话。当然，苏格拉底也认识到了定义美的困难，就提出了自己对美的看法。第一个定义是：美就是有用的。但是一件东西有用，是就它能发出效果来说，不能发出效果就是无用，所以效果有好有坏，坏的效果就不美了，所以该定义不成立。第二个定义是：有益的就是美的。但是有益的就是产生好结果的，产生结果的叫做原因，那么美是好（善）的原因，美是善的父亲。因为原因不是结果，结果也不是原因，所以美不就是善，善也不就是美。第三个定义：美就是由视觉和听觉产生的快感。而从对话中可以得出的结论是：美就是有益的快感了，可原因和结果是两回事，又回到原路了。
最后，苏格拉底以一句谚语结束了对话：“美是难的”，给人无限的思考空间。我认为，这个结论并不能回答“美是什么”，只能说明美是抽象的、复杂的，人们很难给它一个明确的定义。因为我们都知道，至今为止，关于“美是什么”的研究仍然没有结论。
读完这篇文章，可以发现苏格拉底是一位富有智慧、思维缜密，又极其狡猾的哲学家，希庇阿斯则是一个平庸、缺乏思考的人。苏格拉底的恭维引诱，使希庇阿斯忘形，每一次很自觉地掉进苏格拉底设置的陷阱中，以至于被玩弄于股掌之间。我们批判希庇阿斯的自大、没有主见，赞扬苏格拉底考虑问题的深思熟虑。不过换个角度来看，希庇阿斯的观点也有它的合理性。在希庇阿斯看来，美是具体的，而不是那些抽象的、形式的美，普通人追求的是一种常识的美，这种美就在我们的身边，看得见、摸得着。而智者一类的人则看重的是抽象的、理性的美，两者的评判标准完全不在一个点上。
其实，在现实生活中，人们更会赞同希庇阿斯的观点，就因为它是普遍存在的。没有人会在乎美的定义是什么，很简单，这不实用。倘若上升到高的层次上来讲，无疑苏格拉底追求真理的精神值得赞赏，毕竟理性认识高于感性认识，感性认识有待于深化、发展到理性认识。不过离开事物的表象，谈不上可以得到事物的本质，因为没有表象的基础，本质只能是一个空壳子，因而研究事物的本质就是白费劳动了。关于“美是什么”，我们不能全盘否定希庇阿斯的看法，其中的合理成分是应该肯定的，只有把感性认识与理性认识两者结合起来，才能对进一步研究美提供帮助。否则，要得到真理是不可能的。
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