《庄子·杂篇·列御寇》01，这部分包含两个故事，其中有不少令人费解的地方。前一个故事大体上要说明的是影响他人引来他人依附关注的同时，也会被他人所影响，进而损伤本性，心神无所牵挂才可以任意遨游。后一个故事大体上要说明不要贪天功为己有，不要自以为是。
列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”曰：“吾惊焉。”曰：“恶乎惊？”曰：“吾尝食于十浆而五浆先馈。”伯昏瞀人曰：“若是则汝何为惊已？”曰：“夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而赍其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事。彼将任我以事，而效我以功。吾是以惊。”伯昏瞀人曰：“善哉观乎！女处已，人将保汝矣！”
列御寇前往齐国，中途返回，遇到伯昏瞀（mào）人。伯昏瞀人问：“为什么返回？”列御寇答：“我感到惊恐。我到十家店中去买饮品，有五家会先赠送给我。”伯昏瞀人问：“为什么对此感到惊恐？”列御寇说：“真诚在内积聚，形体外就会露出光芒，以此来获取人心，使人们对自己的尊重胜过对待老人，这样必然会招致祸患。卖饮品的人利润很少，权势很低，尚且如此，如果是那些大国的君主，又会赠与我什么呢！他们尽心为国事操劳，必定会将重任托付给我，让我建功立业，因此我感到惊恐。”伯昏瞀人说：“你真善于观察啊！当你安居，人们将会依附与你！”
无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐。立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提屦，跣而走，暨于门，曰：“先生既来，曾不发药乎？”曰：“已矣，吾固告汝曰：人将保汝。果保汝矣！非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也。必且有感，摇而本性，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，汎若不系之舟，虚而敖游者也！
不久后伯昏瞀人前去见列御寇，见到门外访客的鞋子已经摆满。伯昏瞀人朝北站着，用手杖撑着下巴，站了一会，没有说话便出去了。接待的人把这事告诉了列御寇，列御寇听后提着鞋光着脚跑了出来，到了门口说：“先生既然来了，为何不批评指点一下呢？”伯昏瞀人说：“算了，我本来告诉你，人们将会依附你，如今果然如此。并非你能使人依附于你，而是你不能使人不依附于你，你何必表现出异样而让人感到快乐呢。你感动他人，他人也必会动摇你的本性，这对你又并无价值。与你一同交游的人，又不能把这道理告诉你。那些浅薄的言辞，只会造成毒害，不能觉悟，如何能彼此熟悉审察。灵巧的人劳累而智慧的人多忧虑，不显耀能力也就没有追求，填饱肚子自由遨游，任意漂泊像是没有牵挂的小舟，内心虚无而任意遨游。”
“郑人缓也，呻吟裘氏之地。祗三年而缓为儒。河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀。其父梦之曰：‘使而子为墨者，予也，阖尝视其良？既为秋柏之实矣。’夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼故使彼。夫人以己为有以异于人，以贱其亲。齐人之井饮者相捽也。故曰：今之世皆缓也。自是有德者以不知也，而况有道者乎！古者谓之遁天之刑。圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。
郑国有个叫缓的人，在裘氏这个地方吟诵诗书，只用了三年时间就成为儒者。河水可滋润九里，一人成为儒者，可惠及三族，又让他的弟弟去学习墨家。不久，兄弟两人用儒墨两家的学说相互辩论，父亲偏向弟弟翟。十年后缓自杀（学术辩论失败？），托梦给父亲说：“让翟学习墨家学说的人是我啊，你何不看看我的坟墓啊！柏树已经结出了果实。”造物者成就人，成就的是他的天性，让人成为本该成为的样子。缓认为自己使弟弟成为墨者，而埋怨父亲。就像齐国人认为自己造泉水有功，而与饮水的人扭打一样，如今世上的人们都如同缓一样，自以为有德，但真正有德的人却不知自己有德，更何况是有道的人呢！古人称这种做法是逃避天理的刑罚。圣人安于自然大道，不安于自以为是；一般人安于自以为是，却不安于自然大道。
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