大学书中曾子为什么引用《秦誓》中的一大段话来说明治国平天下者胸怀和包容的重要性？

为什么大多数时候，都是小人更容易得势？

为什么大领导很容易被身边的小人和女人利用，来整真正的君子？

为什么说真正的大人能容天下人，就是不能容自己的私利？

《大学》书中，曾子先引用了《尚书·康诰》中的话，还有《楚书》中的话，告诉我们善良是最大的珍宝。接着，他又引用《秦誓》书中的一大段话：

若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民。

这段引文比较长。《秦誓》当中这段话是说，假如有一个臣子，他呢，非常的忠心，也非常的专一，但是自己并没有特殊的技能，只是他的内心心地非常宽广，特别能够包容人。

别人有了什么样的技能和才能，就像他自己有一样。别人表现的睿智和聪明，他是发自内心地喜爱，不简简单单是从嘴里说喜欢，内心也喜欢，这是真正的能够包容。

这样的人，才能够养育我们的子孙，才能够保护我们的百姓。这还是真的特别有好处呀！

如果别人有一点技能，又是嫉妒又是厌恶；别人显得睿智聪明，他却千方百计的加以阻拦，不能让对方的优秀通达于上。

这是不能够包容的表现，这样的人是不能够保护和养育我们的子孙和黎民百姓的，这是很危险的。

曾子他老人家引用了《秦誓》书中，这么长一大段的文字，我想主要是想说明：

真正能够很好治国甚至平天下的大人物，最最重要的是要能够有容人的博大胸怀，有能够识人、用人的大智慧。

而这一切是非常难能可贵的，能够做到这一点的关键，仍然是诚意、正心和良好的自我修养。

我们可以想想看，一个能够胜任治国，甚至平天下的人物，最关键的不是他自己有什么样的专业特长，而是他能够有胸怀，能够有智慧，发现和任用天下那些有专业特长的各种人才。

《秦誓》书中说的“无他技”，即是说明治国平天下的人，首先不是自己要有专业特长。

而“断断兮”则说明大人物必须具备对人才有高度的洞察力，对于使用人才要有精准的判断力！

其心休休焉，其如有容焉。都是在讲治国平天下的大人物，一定是心胸极度宽广的，能够包容的。

一方面说明他心怀天下，愿意为天下人而付出心血。另外一方面，也说明他必须要有容人之量，因为领袖最最重要的，不是自己去做事，而是能够找到最优秀的人去做最合适的事。

但是现实告诉我们，越是能办好某方面事情的专业人员，往往有其长的时候，必有其短。

如果执政的大人物，不能够容忍这些有明显长处的人才身上，存在着的缺点和不足，不能够忍受这些有特殊才能人身上的棱角，那么“用对人，做对事”的目标，就根本没有办法实现。

带来的结果就是，国不容易治好，平天下就更谈不上了。

历史上有好多大人物都强调了容人和用人的重要性，比如说唐太宗说：为政之要，惟在得人。

宋代的司马光说：为政之要，莫先于众人。而明太祖朱元璋说：治天下者，必赖于群才。

但是，真的能够善于识别和发现人才，赏识人才，又能够包容人才，恰当使用人才的领袖，在历史上应该是不多的。

我们可以想想看，在任何时代，出类拔萃的人才，永远都是少数人中的少数人。在数量上，这些人是难以和那些小人进行抗衡的。

而且越是德才兼备的君子，做人做事越有原则，有棱角，越容易惹大领导不高兴，越容易动了朝中那些小人的奶酪，当然也有可能动了领导枕头边上女人的奶酪。

于是小人人多，君子人少；小人在暗处，君子在明处；小人无底线，君子有底线。这个时候，治国和掌控天下的大人物，自己不清晰，做不到“断断兮”，自己没大量就做不到“休休焉”和“有容焉”，就容易被女子与小人利用来铲除他们的一起。

其实《秦誓》篇中，从正反两方面为我们讲述了能够明智决断，能够包容人才的人，才能治好国，平好天下，才能够保护好黎民百姓，保有自己的执政地位不丧失。

反过来，缺少对人才的精准判断，心胸很狭窄，不能容人，不能用人的执政者，必然没有能力去保护好天下百姓，也自然就保不住他们自己的执政地位。

儒家的另一部经典《中庸》书中说：为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。《论语》书中也有：为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。

其实这和《秦誓》篇中的告诫，都是相吻合的。治国平天下的大人物，要内在有大道，外在有大德。识人用人有大智，容人爱人有大仁和大义。而这一切都是在格物致知的前提下，自我修养到了极致，才能实现的。

真正治国平天下的大圣人，内心应该大到能容天下人，就是不能容自己的私利，就是能够做到以身许国，许天下，以天下心为心的人。

西陲的小国秦国，能从小变大，能够从弱变强，和秦穆公当年对人才的重视与包容是密不可分的，也是《秦誓》中这段告诫的生动证明。

大仁大义，大智大勇都要建立在调教自我，诚意正心上。

其实曾子告诫我们，无非还是不管咱们有多大的抱负，首先还是要设法让自己摆脱小人的习气。

能够让自己的胸怀、智慧、仁爱、勇气，在大道的指引下放大、放大再放大，从而能堪大任，否则只能是自大和自取其辱，自取灭亡。

为什么说唯仁人能爱人能恶人

曾子为什么说只有内心仁德的人才能真正爱人和厌恶人？

为什么说执政者中有识人智慧，又有容人肚量的人是稀有动物？

为什么说不爱自己爱天下，不计小利计天下家国的大利的大人和君子才可能真有容人之量？

在《大学》的书中，曾子引用了《秦誓》中的一大段话，告诫我们，居上位的大人、君子，要有容人之量，要善于判断一个人的好坏。

引用完《秦誓》中的告诫之后，曾子继续讲：“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。”

曾子是告诫我们，那些不能够容人，嫉妒有才能的人，堵塞有才能的人上升的通道，这种人对国家、对子孙后代是非常有害的，要早点把他们赶走，把他们流放出去，滚得越远越好。

然后曾子给出了结论：

只有那些大公无私的仁人，仁德仁爱之人，才能够真正的做到好人和恶人。

也就是说，他们重用谁，疏远谁，不凭自己的喜好，不是出于自己的私利，而是出于公心。

读完了这段《大学》，我们想问自己一个很关键的问题:为什么只有仁德的人，才能给真正做到爱人和恶人呢？

曾子引用了一大段《秦誓》中的至理名言，得出的结论是：

对于一个执政者而言，最重要、最关键的工作，同时也是最难的工作，是识人用人。

但在历史当中也好，还是现实生活当中也罢，我们都知道，一个大领导，且高位的执政者，他既有识人的智慧，又有容人的肚量，这样的人应该是稀有动物中的稀有动物。

真的能够做到像曾子讲的，像《秦誓》书中讲的“人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出”的大领导少之又少，为什么呢？

因为每个人内在或多或少都一定会有私心，都一定会有私欲。历史我们只能看书，但是现实却是非常生动，非常活泼的。

我们看看周围的人，去看看那些拥有大权利的大领导们，有几个人能绝对做到，看见一个手下人比自己强而不提防、不嫉妒。

只有极少数的真正的大人，会从天下国家的大局出发，会为天下人着想，为天子或者国君分忧，能够由衷地欣赏和举荐德才兼备的人。

而更多的人，则是会担心那些比自己优秀的人出现了之后，抢了自己的风头，或者是威胁到自己的地位。

别说欣赏和推荐这些人才，不嫉妒他们，不厌恶他们，不使绊子、不设障碍、不使阴谋诡计阻挡甚至陷害那些比自己优秀的人才，就已经很不错了。

一个身居高位的执政者，他用人的智慧，直接影响了天下国家能否长治久安，百姓能否安居乐业，政权能否长久的稳固。

如果身居关键地位的大人物，能够做到识才、爱才、荐才和用才，而不是嫉才、恶才、阻才和害才，那便是天下国家的大幸。

如果一个身居高位的执政者，智慧不足，胸怀不宽，私心太重，不能以天下国家利益为重，他就很难接受比自己优秀，甚至是有棱有角，不完全认可和服从自己的人，甚至还会设置各种障碍，让有真才实学的人没有用武之地。

而且，他也会根据自己个人的喜好，而不是治国的需要来选人和用人。久而久之，就会必然危害到政权，危害到天下苍生。

只有内心有大爱，大局观强烈的人，才有可能拥有博大的胸怀；才有可能容人之短，用人之长；才有可能容忍比自己优秀的人。

才有可能容忍不完全认同自己的人，发挥他们的长处；才有可能将无德无才的小人，甚至是坏人，从执政的队伍中挑出来，清理出去。

曾子说：唯仁人为能爱人，能恶人。实际上是在告诉我们，只有内心无我，将个人利益置之于度外，而以天下国家黎民百姓安危为重的人，才有可能做到。

而这种人不爱自己爱天下，不计小利，计天下家国的大利，当然是大仁大爱之人。

如果没有对天下国家的大爱，不能以大局为重，便会将个人或小的利益团体，置于优先考虑的对象，从而一定会损公肥私，牺牲家国的大利，来保护个人和小团体的利益。而这一切，不能被胸怀天下，德才兼备的人才所接受。

越是有德有才的人，越不愿与这些小人同流合污，所以，双方必然会水火不容。

因此，只要是从私利出发的，一定会排斥有能力、有原则的人才，而更愿意多多地培植听命于自己的，唯利是图的那些小人。

这样的人格局小，智慧不足，放不下私利，因此根本没有办法做到客观理性的判断人才和举荐人才，更不会清除依附于他们的势利小人。

结论就是，治国平天下的大事，关键要识人和用人，而识人用人的关键，又要求执政者要有大智慧和大胸怀，能以天下国家大局为重，能放下自我小利，能够亲贤臣远小人。

能做到这些的，只有那些内在有大仁大爱的人，才能够做到。