天快亮时，憋了多日的雨，如准备许久却被禁锢发言的出席者，终于获得了短暂的三言两语发表的机会，迅疾地有一沓没一沓地把言语推给已经疲惫不堪的聚会，但此时人们最想要的是可以长时间地沉入梦里，而不是叽叽喳喳的与现实物质利益无关的桃花源里的秦汉传说，当雨滴打在窗外树叶上，旋又散漫为水迹滑下，已经听不到雨落的声音了。
窗户外微微亮起的天空，如一张潮湿的宣纸，稍稍拎起就会被撕裂成枯萎的花瓣，黏搭在路灯褐黄的灯罩上，等候被烘干后再被风吹起的起舞光景。想起床，疲惫的身体如散落地面上一堆骨头，躺着就是安全的存在，如果动动身体，就有可能乱了骨头的组合秩序，生命就再也回不去完整的状态了。此时，还有那种事情比柔软席梦思上的孤独更让人留恋呢？
海德格尔认为，现代是一个完全没有问题的时代，在这个时代，只要我们有愿意的意志，就再也没有什么东西是不可能达到的，因为它迫使算计和安排一切成为它的基本表现，虽然只是为了无条件地持续地确保自己，但这种意志把存在解释为可表象和被表象者，可表象的一方面可以在意欲和算计中致达，另一方面也可以在制造和实施中得到表达，即存在者本身是被表象者，唯有被表象者存在。
什么意思呢？我的理解是：现实社会常常把人的生命解释为静止的、非个人的常人，生命既无时间，也无处境，因而是无历史或超历史的，有限的、会死的生命变成了永恒不变的抽象，而这种被主题化或抽象化的生命，只是戴着面具的鬼魂，根本不是真实的生命，而是生命的自我异化，这种异化了的生命生活在常人的平均化和公共性中，以常人（也就是无人）的是非为是非来判断自己的成败得失，却没有自己的世界。
如果我的理解接近海德格尔的思想，那么，我们生活里种种的存在现象，就需要从事物存在的问题转换为事物的意义问题。例如，是否有身体存在，可以转换为占有空间和能感受事物是什么意思的问题了。就如海德格尔的所说的，我们不是首先问人是什么，然后才琢磨它是什么，而是先问是一个人是什么意思，然后才能决定人是什么，所以，人类生命错量了自己，它用合适的风度（即非量的尺度）却未能把握自己。虽然非常绕口，但却是理解海德格尔的关键，也是启发我们如何生活才有意义的起点。
雨停了，但风起了，一阵又一阵，好像要来台风。想起自己还有许多事要做，合上海德格尔的书，抛开晦涩难懂的那些语言，回到现实的谋生中。奥地利作家穆齐尔小说《没有个性的人》有段话：人们必须首先像一个小丑被他的紧身衣束缚那样，在他们的种种可能性、计划和感情中受到各种偏见、传统、困境和局限的约束，他能提出的东西，也许才有价值、才能生长和持久。
人类社会的人，想活得有意义，难道必须首先是小丑吗?完全没有问题的时代，空闲时间偶尔想想也许不可能有的一些问题，对个体来讲，时间便有了某种作茧自缚式的形而上学的意义。
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