观心诵经法札记（五）为什么说心量有多大，成就就有多大？

观心诵经法札记（五）为什么说心量有多大，成就就有多大？

皆仁法师

自己躬行此法，则称之为实，因为对己而言，奉持诵念经典是终生不易（更改之义）之事；而将这个修法传授给他人，则称之为权，这是因为修持的法门不仅仅有这一种，每个人的根器不同，所学法门也有所不同。

如果有修行者此生此世，尽此一身，成就这一诵经功德，那就在无始以来的心中种下了成佛的正因种子。有心观想，则称之为了因，身居高座为四众说法讲授经义，则称之为因缘。以此正因种子、了因、因缘，三因都一一具足了。

虽然起先修时，观想未必可以明晰，但是这是本性中所具足的功德所在。如果一直坚持修学，日久功深，就能与观心相应，以此成就修德。在菩萨阶位之中，有四十二位都名为性修，也就是从自性功德起修，直到佛果位上才名为种智、名为大涅槃、名为到彼岸、名为第一义空平等大慧，这才是念经的正观，也就是念经的要义所在。

就算是三世诸佛，也无不从此而生，如果对此法门深信不疑者，自应为他解说这个法门，但是如果对方没有问起，那就无问则不要主动宣说。因为无缘而说法，众生根机不成熟则无法如实信受。

这里说的是，如果一个人修学没有到一定的程度，是提不出相应程度的问题的。如果他超越自己的境界提出了问题，那一定是别人让他问，或者是代别人问的。那这份机缘其实是不成熟的。就算为之说法，那他也无法得到佛法的真正利益。因为他境界还没有到，是听不懂的。所以禅宗也常说，“不是个中人，不知个中事”，这也是以前一直在文章中反复强调的“功夫不到全是迷”，如果功夫到了，一切都会彻然贯通，没有丝毫的滞碍。

这一段之所以写出来，是希望大家可以种下正因的种子，谁知道那天机缘成熟就发芽了呢？

对于修行者来说，如果仅仅只是调服自心而自度，那还不能说是具足慈心；如果见受苦者不救，那还不能说是具足悲心。如果已经修得正观现前的话，那更应该庄严法界。

在念经结束，从观想中出来后，应该以此观想念经功德回向法界一切众生，愿众生中已经入菩萨位者，能够悉登上地，而尚未入菩萨位者，则要运起慈悲二法，发愿在未来世成就正等正觉。这才是念经的奥义所在。

佛法修学之中，发心是很重要的，可以说是心量有多大，成就就有多大。所以，我们学习这篇观心诵经法时，不仅要注意学习观法，更重要的是要注意学习智者大师的发心方法，这会为我们的修学打开一条坦途。