2023-9-1 三十五课
古文经典交流学习群 郭老师
郭志强，1996年毕业于河南大学历史系 ，中学高级教师，曾任《中学政史地》编辑部主任。
2.19哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
语音整理
为政篇第19章。“哀公问曰：‘何为则民服？’孔子对曰：‘举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。’”
这一章孔子借鲁哀公的问题来论述治国理政要选对人。这个原则在今天，也是适用的，治国理政的关键在于用人。
先来看哀公，他是鲁国的国君。姓姬，名将。他是鲁定公的儿子。定公去世以后，他就继位了。哀是他的谥号。把一个国君的谥号定为哀，可见这个国君的一生是不得志的。实际上呢，在鲁哀公时期，大权掌握在三个卿大夫手中，就是仲孙氏、孟孙氏和季孙氏。这三家基本上把控了鲁国的军政大权，所以这个姬将去世以后，他的谥号呢就是哀。
有那么一天，鲁哀公就问孔子，怎样做才能够让百姓服从呢？在这里注意“何为则民服”，他用的是民，而不是人，也不是众，我们前面曾经说过，这里就不再多解释。
“孔子对曰”，大家注意到，前面孔子在回答弟子提出的问题的时候呢，直接给的就是子曰，但是在这里是子对曰。这也是论语这个行文的一个惯例。臣下回答君主的询问，一定是用对曰。如果是回答其他人的提问，就是子曰。这个区别就显示出孔子对君主的尊敬，这也是周礼的一部分。
那孔子的回答呢，是从两个方面的对比来进行的，一个是“举直措诸枉”，一个是“举枉错诸直”。两种不同的措施产生了不同的结果，一个是“民服”，一个是“民不服”。
可以说，孔子与哀公这段对话，就简明扼要的把如何选拔使用人这个原则解决了。
“举”就是选拔使用的意思。“直”，正直的人。选拔使用正直的人。“错诸枉”，错什么意思呢？一般认为它是一个通假字，通措置的措，就是放置的意思。把那些有才能、有正直、品德高尚的人选拔出来，放置在那些“枉”（就是有私心邪恶的人)之上。“枉”，本意就是弯曲，在这里指那些有私心、邪恶的人。
把正直的人选拔出来，放在有私心、邪恶的人之上，管理控制这些人，那老百姓就会服从；相反，你如果选拔使用的那些有私心邪恶的人，放置在正直人之上，那老百姓呢，就会不服从。
这里，我们发现孔子把社会上的人分成这么两类，一个是直的，一个是枉的。
那直，我们就直接理解成正直的君子；那枉，就是邪恶的小人。孔子在论语里边，常常讲“使小人”与“使民”，混合使用，说明这个小人实际上也是平民。
那孔子在这个应对里边，并没有直接把这个“枉”，也就是邪恶的人直接给杀掉，或者是直接给开除出去，而是，把正直的人放置在他之上，也就是由正直的人去管理他。那么上行下效，久而久之，这些小人也会逐渐的变成君子。
有一个字需需要注意一下，就是“诸”，一般认为，这个“诸”是“之于”的合音。这种现象，在古代汉语里边是比较普遍的。我们今天也有，比如今天有个词，不用，合到一块儿就是甭。甭能怎么样就不要怎么样。诸，是之于。
关于这个“错”呢，还有一种解释，就是消除的意思。选拔使用政治的人，消除那些邪恶的人。这样理解也能说得通，但是呢，不太符合古代汉语的习惯，所以，大家知道这一点就行了。今天的内容就到这里了。
张居正直解
哀公，是鲁国之君。举，是举用。直，是正直的君子。错，是舍置而不用。诸字，解作众字。枉，是邪枉的小人。鲁哀公问于孔子说：“人君以一身而居于群臣百姓之上，不知何所作为，才能使众人每个都心服。”孔子对说：“人君若要服民，不是严刑可以驱之，小惠可以结之者，只要顺民好恶之公心而已。大凡臣下有心术光明行事端慎的，便是正直君子，必然人人爱敬他，望他得位行道。有心地奸险行事乖张的，便是邪枉小人，必然人人憎恶他，怕他误国害民，这是好善恶恶的良心，人之所同有也。人君若能举用那正直的君子，授之以政，而凡邪枉的小人都舍置之，不使参于其间，则用舍各当，正合了人心好恶之公，百姓们自然欢欣爱戴，无一人之不服矣！若人君举用了邪枉的小人，使之在位，而凡正直的君子，却舍置之不能有所简拔，则用舍颠倒，便拂了人心好恶之公，百姓们必然心非口议，虽欲强其服从而不可得矣！”夫民之服与不服，只在用舍之公与不公，然则人君于用人之际，可不慎哉。
李零讲解
这是讲用人之道，好人不能放在坏人之下。参看《颜渊》12.22：“举直错诸枉，能使枉者直。”“直”是正直的人，“枉”是不正直的人。“诸”，等于“之于”，后面有宾语。这样的例子在《论语》中很多，下面不再说明。
如今的学校，多以官兼学，以学兼官，大官必为大教授，大教授必为大官。专让没学问的当学术带头驴，带大家学驴，这叫“冠履倒置，斯文扫地”。（用人要用正直的人）
孙中兴详解
这章是鲁哀公请教孔子让人民心服口服的服从之道。
鲁哀公请教孔子：“我要怎么做，人民才会完全服从？”孔子回答说：“您应该任用正直的官员来矫正不正直的官员，这样人民就会完全服从您；您如果任用不正直的官员来干扰正直的官员，这样人民就不会心服口服完全服从您。”
“何为”，刘宝楠说是“何所为之”。
“服”，刘宝楠引用古注发现大约有三种意思：“从也，畏也，为之任使也。”
“举”，刘宝楠引用古注发现有两种意思：“对举也，举用也。”
“直”，皇侃说是“正直之人也”，刘宝楠认为是“正也”。
“错”，包咸、皇侃和邢昺都说是“置也”；朱子说是“舍置也”；郑玄和戴望都认为是“投也、投于下位也”。刘宝楠认为“措”是“正字”，“错”是假借字。
“诸”，朱子说是“众也”。
“枉”，皇侃说是“委曲邪佞之人也”，刘宝楠认为是“邪也”。
“哀公”是鲁哀公，名将（许多古注都作“蒋”），公元前494年鲁定公过世后即位，“哀”是他的谥号。根据《逸周书·谥法解》：“蚤孤短折曰哀，恭仁短折曰哀。”邢昺认为是第二种意思。在《论语》中他还出现过其他四次，请教过宰我有关“社”的意思（《八佾篇》3.21），还有请教有子（有若）抽税的问题（《颜渊篇》12.9）。在其他先秦两汉古籍中，还有更多他请教孔子各种政治问题的记载（如《荀子·哀公》《大戴礼记·哀公问》）。孔子逝世后，他还送了一副“挽联”：“天不遗耆老，莫相予位焉，呜呼哀哉！尼父！”（老天爷连这么一位老人都不留给我，让我失去辅相我的人，真是悲痛至极啊！孔老啊！）（《礼记·檀弓上》）也算有情有义。只是子贡不满他不能在孔子生前知遇孔子，只送这副“挽联”（《史记·孔子世家》和《孔子家语·终记解》中的文字略异）。
鲁国三桓当政，哀公的权力其实是被架空的，所以哀公也有其“悲哀”之处。他这里要请教孔子“民服”的治国问题，看似是个关怀老百姓的贤君，实则掩饰了他对下属夺权的无可奈何。孔子显然是知道这个问题，所以答案是要“任用贤能”，造成“风行草偃”的效果，这样才是老百姓的最大福利。可是要“清君侧”除去三桓吗？反正按礼按法来说，三桓都是“乱政”，难道不要拨乱反正吗？孔子没这么说。
“民”和“人”不同，前者是一般人，后者是贵族。这里说的是一般人要怎么让他们“服从”，其时鲁哀公也应该问 一问三桓这样的人要怎么“收服”。“服”，古注都以为是“从”“畏”“为之任使”等类似的意思，其实不应该忘掉“心悦诚服”这样更高的标准。也就是打心底佩服主事的官员才能而主动服从领导，并不是迫于威胁和压力而表面服从。可是，鲁哀公这里想问的只是一般专制君王关心的“怎样能让老百姓乖乖听话，不犯上作乱”。
“对曰”是“下对上”的用语。鲁哀公再怎么样昏庸，还是孔子的“老板”，这是孔子守礼之处。有一次孔子明知鲁哀公早已大权旁落，还是很慎重地沐浴后上朝去告陈成子弑君的状，鲁哀公很无奈地说：“你去跟三桓说吧！”孔子也依君命去见三桓，当然也没有结果。“知其不可而为”且守礼的孔子不得不一直说：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”（《宪问篇》14.21）这些都是隐藏在正文背后的故事。
“举直错诸枉”是本章的重点。
一种常见说法就是“任用有德有能的人，罢黜无德无能的人”，也就是“选贤与能”，这样老百姓就会心服口服。如果让小人当道，贤人退隐，那老百姓就不会服气。刘宝楠就认为这和孔子主张的“尊贤而容重之德，似不相合”。我觉得有道理。在《子张篇》第三章中，子张转述了孔子“尊贤而容重”和“嘉善而衿不能”，完全没有要排除异己的意思。
另一种说法是将任用有德有能的人“穿插在”无德无能的人之间，这样根据“直的人”就可以通过言教和身教影响到“枉的人”。我觉得这和孔子说的“三人行，必有我师焉”（《述而篇》7.22）以及“尊贤而容众，嘉善而衿不能”（《子张篇》19.3）才是一贯的。不然，把“枉的人”赶走而不是感化，不是让他们去危害其他的人？正本清源在于让“枉”的人能够变“直”，才能彻底根除祸害吧？
我们可以用“依经解经”的方式来看哪种解比较贴近孔子的原意。《论语》中记载了孔门中资质偏低的弟子樊迟三次向孔子“问仁”的经验（《雍也篇》6.22、《颜渊篇》12.22和《子路篇》13.19）。其中有一次问仁，孔子极简回答：“爱人。”问智，孔子又极简回答：“知人。”弄得这个本来资质就不高的弟子一头雾水。孔子就换一种方式解释：“举直错诸枉，能使枉者直。”就说明了“举直错诸枉”不是要把“枉者”赶走，而是要“使枉者直”。可是这个道理，樊迟还是没懂。同一个问题老师都回答了两次，樊迟也不好意思再问下去，就退下去问资质比较高但年纪比他小八岁的子夏。子夏听完，大声称赞老师说的真是极具启发性，就自作解人，以古人的故事举例给樊迟听：“舜即位以后，从百姓中选出了皋陶这个贤能的人，其他无德无能者就走避他乡。汤上台也一样，任用了伊尹，其他无德无能者也都走避他乡。”可是子夏这种说法，显然不是“能使枉者直”而是“能使枉者远”。子夏这样的解释虽然离孔子的教诲甚远，但他后来当老师就是这样教学生的：“可者与之，不可者拒之。”（《子张篇》19.3）荀子骂“子夏氏之贱儒”会是因为这种孤高自赏的高姿态吗？
另外，孔子在听到樊迟想学种田和种菜时，就强调居上位的人重视“礼”“义”“信”比学种田和种菜要来得重要。孔子认为居上位的人如果重视“义”，那么老百姓就不敢“不服”（《子路篇》13.4）。（很可惜！有人误以为这段是孔子看不起种菜的人，真是读书不读整篇的恶果。）这里的“义”是“宜”，不是死板板遵守礼法，而是能考虑到“人性”，这样会让人心服口服。
孔子在《季氏篇》提到“益者三友”时，“友直”就是其中一个标准。如果自己“直”，可以让朋友也“直”；如果自己不“直”，也可以通过“直”友来让自己变“直”，“就有道而正焉”（《学而篇》1.14）也是同样的道理。另外，孔子也在一次和叶公的对答中比较了两个人乡党中对于“直”的做法的差异（《子路篇》13.18）。这段非常精彩，留到下篇一起讨论。
有关为政之道，孔子说了不少。这里只提到“举直错诸枉”，我倒觉得也可以补充孔子自己说过的：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路篇》13.6）这也可以在《礼记·中庸》中获得更完整的佐证：“哀公问政。子曰：‘文、武之政，布在方策，其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。’”
我们从下一章的“举善而教不能”也可看出端倪，且听下回分解。
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