一本《老子》讲了天地之道的运转规律，然后由天地及人，由此构建出天地人的结构。这看似和孔子的天地人的构造一致，其实不然，且看下文分解。
老子讲的道，君主类似于给民众提供了一个足球场，让民众在场上进行各种比赛，自己不是运动员，国家的权力机构做好裁判员的角色，于是，让民众书写出他们在这个世界上的丰功伟绩，而君主不要与之争功。而孔的理论是在礼的基础上，君主带着民众一起实践，以提高自己的治国之法。孔子眼界上，没有老子那么开阔。
这个确实是知易行难。因为君主也是人，也有自己的欲望，自己的贪婪和恐惧，完全排除了欲望，估计平常人去当这样的君主会显得很失落，没有成就感。于是，古代的皇帝老儿金银珠宝，三宫六院，那都不是老子所说的君主了。这就是君主的为。
君主的为，体现在民众生活的方方面面，所谓的衣食住行，上等的为是为民众创造一种习惯，让民众自然而然地就那样做。例如，现在出门坐高铁，快速又便捷，这就是很好的为，政府有收入，民众有便利，这才是老子所述的为。因为成为了民众的生活方式，所以就算不说，民众也会去那样做，是以说无为。
无为也是一种向量，有其具体指向。就是社会前进的方向，人们生活改变的方向，君主隐藏为零向量，把握着社会前进的方向，为维护好前进中的社会稳定。这才是无为。多次强调，君主什么都不做，不是无为，而是大懒蛋，因为没有把握住社会前进的方向。
社会中如此，对人的身体也是如此。
对人的身体而言，要查缺补漏，要补不足损有余。这就是天地运行的规律。一些一知半解的医生，哪里有病治哪里，或者一味地补补补。这都是所谓的下工，是上不了台面的人。这是个大学问，老子虽未详述，但抛给了大家一个很好的问题。
在老子之前很多年，黄帝等一批先驱早已论述过这一系列关于人身体的问题，所以说，君子都是“和而不同”的，在不同的时空里，遥相呼应。
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