大象
太上曰：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
《道德经》第三十五章
大象，即是道之大象。
大象与我们的关系好似鱼和水，鱼儿周游浅溪江流而不识江海，融入江海而不自知。不自知，有时便可叫做无形无相，不是真的了不可得，只因不识。正如我们融入大道而不自知，遍寻踪迹而不得，大象自然显得神秘起来了。
然而大道之象的的确确又存在，唯悟者方能感知。所以老子说，能体会到无形无相之大象的人——则“天下往”。天下往，可以解释说是天下、世界向我们走来，也可以解释成我们可以任意驰骋天下，走出去。
从古代悟道的禅师和大修行人的事迹里我们可以很容易理解这一点，禅师们都是活泼泼的，虽有肉体限制，但是内心无限自在。甚至有一些连肉体的局限都可以突破，真正算得上超出三界外，不在五行中。而这大自在来自大智慧，来自对道的洞察，来自善护念的清明。
我们普通人一天当中担忧不安的念头太多了，即便无事还仍要生非，身心一直是紧绷的，疲惫的。这样怎么可能天下往呢？自我的感受和念头就像一个笼子牢牢把我们扣在原地不得自由，贪嗔又如乌云一般让我们看不到远方。一叶障目，难见泰山。
故而老子说，若想真正让自己的人生安平泰，唯有修行一条路可走。其实，我们究其一生做任何事情都是为了满足内心的某种感受，如果能够认清这一点就知道这世界根本没什么是好，什么是不好，也无所谓大城市还是小城市，资源是多还是少……如果你想做一个快乐的人，一个清净的人，那么没有任何人能够阻碍我们。
要做到这一点既需要有慈悲之心，包容一切众生，包容一切情绪和对立。也需要有金刚般若的揭谛之剑，靠金刚般若的力量粉碎一切的虚妄，然后如如不动于我们的自性性海之中。
金刚的力量非常重要，因为人生的诱惑时时刻刻都在。老子在这里用“乐与饵”来总概诱惑，动听的音乐和美食常常会让人流连忘返，正如一切的诱惑会使我们忘记了自己的目标。
诱惑总是以或甜美或新奇的方式出场，艳丽动人。而大道，大道之象正好相反，没有绚丽炫目的色彩，没有动听诱人的旋律，极其平常，极其平淡，无形无相无色无味，但是却没有任何一个地方能够离开道而存在。
无需怀疑，自性能含万法是大，道实则与我们须臾不离。所以不要让嘈杂的生活隐蔽大道，一点觉性即是放下屠刀，立地成佛。
保持清醒。保持空灵。
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