老子青牛图
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
开篇六问，既是一种提醒也是问题的答案。从上一章节的以水为喻论道，这一章节从更多方面阐述修行做人做事的规律。
（一）六问
第一问：营魄抱一，能无离乎？
营：人的精神、内在或者说灵魂
魄：人的形体、身体
老子开篇就问，你的精神和肉体是不是相合兼备的？是不是一体的？是不是没有分开的？还是说，身心不合一，精神涣散，无法做自己的主人？
这一问真的是振聋发聩啊！其实啊人越大，接受的知识学问越多，欲望也越大，心思就变得越复杂，心思越复杂就越会被外界的环境影响，心神常常无法驾驭自己的身体，身心属于脱钩状态。有时我看一些电视节目，发现好多人都有一种丢三落四的状态，刚刚放了的东西就想不起来，要做的事情总是忘记，人呢好像总处在一种恍惚和“失忆”状态，这就是典型的身心紊乱现象，营魄不合。营魄不抱这种症状最适应的就是用禅修来调理，而老子在此处向我们发问是为什么？人本来天生是身心合一的，那么你有没有把自己搞得“支离破碎”呢？引出下一问。
第二问：专气致柔，能婴儿乎？
婴儿是很柔软的，很Q弹的，但是随着成长，不管是气、肉体还是精神，我们的身心都变得越来越僵硬，越来越没有韧性和弹性。其实身心也是互相影响的，僵硬的心充满了对立和争斗，身体的气脉也会打结儿和不畅。身体愈加枯朽，心灵愈加“坚强”，这已经离道甚远，离s不远了。
第三问：涤除玄览，能无疵乎？
一杯混浊的水，桌面静置。
首先我们得知道“玄览”是什么？“以慧内照，故云玄览”，简单的说就是深入的觉察、觉观。这一问就是说，我们洗涤身心的杂念和污垢而对事物进行深入、广泛的觉观，在这个过程中能不能没有一点儿瑕疵和问题呢？
这真的是一个问题。能够息杂念静本心本身就不是容易的事情，往往这个“涤除”是有水分的，因此“玄览”觉观也就会有水分，所以能没有遗留的渣滓吗？这是很难做到的，但老子就是这么要求我们，提醒我们。
第四问：爱民治国，能无为乎？
突然由个人身心修行，转到治国理事之用。老子问“能无为乎？”无为是什么意思呢？是不是消极？但其实去看《道德经》，我自己学到这一章的感受就是一点儿不消极啊。很多章节老子都在提到治国理政，把修行的道的智慧应用在施政上，应用在实际生活当中。如果无为真是啥都不干的意思，那何必要刻意去提爱民治国呢？无为，是重点提示我们治国要不违背自然大道之规律，这才是无为。那么违背大道规律去治国会怎样？无外乎揠苗助长，鸡飞狗跳，不得消停……自己累百姓也累。
第五问：天门开阖，能为雌乎？
天门就是玄牝之门，向外感知道之用，向内觉观道之体。这个地方是在说，当我们接触外界的时候，是用刚强还是柔和？是用狂躁还是宁静？能为雌乎？就是要为雌。雌与雄相对，代表的是与那种很进取很张扬相对的谦和、谨慎和柔和。个人觉得换位思考一下就知道了，我自己其实天性里也不是一个特别谦和的人，常常也会自傲，活在自己的世界。但是，虽然我自己是这样，我却仍然会喜欢那些相处起来柔和，让人感到舒适，没有那么多锋芒的人。上一节老子以水为喻，已经说了道的一些特点，我相信“能为雌乎”不是一种心机，而是悟道者的自然流露。做不到的我们还需要好好抓紧修行。
第六问：明白四达，能无知乎？
这个就是禅宗思想精髓的体现，不二。如之前在寺院听师父说“要清清楚楚明明白白的糊涂”。一点不冲突的，清楚和糊涂它们不是对立的，它们是相对的。明白四达，这是自性之智，择机的无知与糊涂，这是智慧之用。什么时候该显露你的明白，什么时候要隐藏你的明白，除了智之外也是一种人性与道德的考验。
（二）是谓玄德
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
这几句话在好几章里重复出现，通过屡次的思考和学习，我对它的理解也有所加深。这和佛法里面说布施“三轮体空”无相布施是一个意思。做人做事，无心无相，才能称得上是玄德。这不是一句口号啊，它要求我们彻底把那种做了什么就想要求点什么的心抛掉，付出了就要占有的心抛掉，自恃的心，居功的心，想要领导和指挥别人的心抛掉。把这些多心都抛掉，也许我们才能理解玄德的力量。
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