人到中年，有些事情不考虑并不等于不存在：房贷车贷，升职加薪，教育儿女，赡养父母，想换房子，换车子......,一件一件，摊在脑海里，在你稍微有些消停的时候，就浮现出来，提醒着这些都是你躲不掉的挣扎。
常常加班到夜里9:00，紧赶慢赶才能赶上最后一班公车，却发现自己并不是唯一的乘客。容颜未老却布满沧桑，疲惫的双眼暗淡无神，我们都一样。
什么是苦？什么是乐？谁又没有思考过？
佛陀讲了一个故事：很久以前，有一个国王名叫匹安，辖下的国土不大不小，他的国家有四个邻国，匹安跟这四个邻国相处的很融洽，经常跟这四个国王一起聚会，吃喝玩乐，非常快活。
有一天匹安有准备了美酒美食，邀请这四个国王来聚会，这次大家聊得很投机，聚会足足持续了一个多月。临别的时候，匹安问这四个国王：“人活在世上，怎样才算得上快乐？”
第一个国王说：“国库里堆满金钱，从不用担心花光，想买什么就能买到什么，这最快乐。”
第二个国王说：“后宫佳丽无数，美女整天在我身边环绕，这最快乐。”
第三个国王说：“想去哪里就去哪里，从来不用担心受束缚，这最快乐。”
第四个国王说：“有天下手艺最好的厨师，享受不尽的美食应有尽有，这最快乐。”
听了这四个国王的回答，匹安说：“你们认为最快乐的事儿，在我看来恰恰是最痛苦的事儿，因为这些东西总有消失的一天，你总不能永远拥有这些，因为生命有限，世事无常，我认为人最快乐的事情其实是自身的化灭。”
佛陀的这个故事，我一开始是很反感的，一度也误解他的意思，难道人只有死去才是最快了吗？这不是我想要的快乐。
美丽的风景，知心的朋友，工作中小小的成就，都使我快乐。虽然压力一直都有，但这些小小的快乐，却让我在愁苦烦闷的日子里也能发现一些些亮色和希望。
可是，佛陀为什么这么说呢？
佛陀说世间有苦难，并没有否认人生有乐趣。相反，他承认修行的人都可以有各种物质和精神上的快乐。在巴利经藏中《增支部经》中，佛陀专门罗列了各种快乐的清单。比如：家庭生活之乐，情感之乐，五欲之乐，色身之乐，心灵之乐等等。
所以，人们普遍认为佛教徒的生活是愁苦而悲哀的，其实不然，真正的佛教徒，都是些最开心不过的人。他们既无畏惧，也无烦忧，宁静而安详，不为灾难而恼怒沮丧，以为他们能洞察一切，所以从不抑郁不乐。
佛的容颜，永远是快乐，宁静，满足而慈悲的，绝看不到意思受难或痛苦的痕迹。世间有苦难，否教徒却不应因此郁郁寡欢，也不因此生出嗔怪从而失去耐性。
佛教认为，嗔或恨是人生首恶之一。它为不快的心情以及不良行为打下了根基。因此，不能忍受苦难是错的；对苦难不耐烦或心生恨意，都不能剔除苦难。反而，因此，它让你增加困扰，从不不得顺利，进而使逆境更趋恶化和烦恼。
见到喜欢的人是快乐的，但这种快乐并不长久，不仅仅因为对方的吸引力不会长久，就连对方本身（生命）也不会长久，当我们无法再见到对方，而失去了这份快乐时，这份快乐就变成了痛苦。这就是恶的，不如意与危险的一面，也是我们能够感受到的“哭”。
天下无不散的筵席，我们与所爱的人也好，喜欢的事物和环境也好，都是有聚必有散，虽然“别离”只在刹那，真正的苦恰恰来自曾经的爱。
孔子也曾说：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣；乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。” 有益的快乐有三种，有害的快乐也有三种。以节制礼乐为快乐，以宣扬别人的优点为快乐，以广交贤良的朋友为快乐，都是有益的。以骄恣淫乐为快乐，以放荡无度为快乐，以宴玩荒淫为快乐，都是有害的。
孔子所讲的有益的快乐，都是不依附于外界的变化的，发自内心的，而有害的快乐，则是放任自己沉迷于外界的感官感受，而不觉这种快乐恰恰是造成痛苦的根源。
佛陀说：“我们过去一生中与所爱的人分离所流的眼泪，比大海的海水还要多。”之所以如此，是因为内心的执着不舍，遇到了现实生活中的无可奈何。
只有苦乐都消融，就只剩下了平等，平静的心境，告别“自我”以及“我所有”的执念，才是佛陀所言的“自身的化灭”，才会如天上明月，清爽明朗。
网友评论