信奉儒家的人，最理想的境界，就是做个君子。而要想成为君子，就要把“中庸之道”作为自己的行动准则。
儒家认为，中庸之道是人生修养中的“至德”，是最高的道德标准。
要想按照中庸之道来指导自己的日常行为，真的很难，因为，中庸之道是平凡的常理，常常会被人们所忽视，很少有人能真正实行它。
所以，孔子才发出这样的感叹：“中庸甚至矣乎！民鲜能久矣”。孔子的意思是，中庸是至高无上的境界，人们很少能够达到中庸，这已经有很久了。
这就像我们常说的，人人都要“大公无私”，这是一种传统美德，但却很少有人能够真正做到，因为太宽泛了。如果我们把国家、集体、个人，这三方面的利益结合起来，人们就比较容易做到比较，认为什么最重要，就容易做到“大公无私”了。
正是因为这个原因，人们要想做到真正的中庸，就要时时刻刻地来修炼自己。
如果自我修炼不能坚持，就需要别人来提醒，或者来督促。
所以说，曾国潘在他的每一封家书中，不论是对兄弟们，还是对子侄们，都提醒他们如何在社会上做人，任何来要求自己。
比如，他给大儿子的信中，就多次提醒儿子，他做事说话不够稳重，就要求他要时时刻刻注意自己的走路姿势和说话的语气，一定要稳重。
其实，在我们每一个家庭的日常生活中，家长总是要求孩子不要这样，不要那样，就是在不断地提醒孩子们，来按照人们普遍认可的行为准则来做事。
这是一种潜移默化、持之以恒的教育，所以，孔子才不停地举各种例子，从各种方面，用各种方式来教育人们。
这样想来，如果自己背后有人能不停地来监督自己的各种言行，真的是一种福份，是一种荣幸。
因为，只有这样自己的言行才符合公序良俗，符合道德规范，尽管我们不能像孔子、曾子、曾国潘那样成为君子，但成为一个优秀的人，还是很容易的。
感谢在我这大半辈子的人生中，好心监督、诚心劝说、真心教导、用心指导、费心提醒、细心引导的所有人。
也要感谢那些不怀好意、专使绊子的人，让我能时刻保持警惕，认认真真做人，不至于走入邪路，成为庸庸碌碌的人。
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