【原文】
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。
故今有所属：
见素抱朴，
少私寡欲。
——《道德经》第十九章
【大义】
真正的圣人，从来不以圣人的名号自居。他们也从不高估自己的智慧，因为他们清楚，一个人再聪明也永远是有限的，无法与大道相比。圣人治国，若了明白了这一点，人民就会收获更多的益处。
所谓的仁义道德，固然不错。但我们若是以“道”的眼光观之，它们依然只是人为的产物，并不合乎自然的法则。人原本就有孝慈的天性，这些并不需要进行人为的教化。过分地强调仁义道德，只会让我们变得虚情假意。唯有从天性之中盈溢而出的爱，才足够的真实与温暖。
人总是会凭着自己的智巧去获取一些利益，这固然不是什么大错。但是，再多的货物财利都难以满足我们这颗欲壑难填的心。人有了占有的欲望，就会起盗心。唯有弃绝这一切，才会让盗贼从此绝迹。
以上这三条，虽然可以用于恢复“大道”，但是它们本身却不是“大道”。真正的“大道”，其本质就是：
外表朴实，内心澄澈，舍离私心，降低欲望。
【心读】
1.
要真正懂得道家的智慧，是有一定难度的。比方这句“绝圣弃智”，就常常引来争议。其实，老子说这句话，并不是要我们消灭圣人，也不是要我们变得无知。
“绝圣”这两个字，在我看来，是指一个真正的圣人不会以圣人的名号自居。庄子说：“绝迹易，无行地难。”意思是说，一个人不走路很容易，但是走过之后要不留痕迹就很难。明朝的四大高僧之一憨山禅师也说：“逃人绝世尚易，独有涉世无心，不着形迹为难。”所以，真正的圣人，是涉世无心，不着形迹的人，是能够洒脱到足以抛弃圣人光环的人。
“弃智”这两个字，在我看来，是指要我们懂得放下一颗“成心”。所谓“成心”，就是成见之心，它虽未必是偏见，但也必定只是一家之言。我们会发现，有许多人越有知识，就越固执。其原因就在于，这样的人并没有把他所学的知识贯穿起来，流动起来，以达到“道通为一”的境界，而只是固守着他自己的知识堡垒，以为他所看到的就是真理，就是世界的全部。随着这个堡垒越来越庞大，越来越坚固，这样的成见也就越来越深。这就是师心自用的表现。
一般人的智慧，其实都只是分别智，有漏智，并不完美，也不是绝对的真理。但是，世人常常深陷其中却不自知。所以，老子要我们“弃”的，就是这个分别智，就是这个“成心”。庄子说：“物无非彼，物无非是。”这个世界上的事物，看似各有差别，但我们若是以更为超拔的眼光来看，其实都是一样的。所以，一个真正的智者，需懂得放下成见，放下论断，放下智巧，以一颗明净的心全然地、无目的地、超功利地去观照世间万有，这就是庄子说的“照之于天”。
2.
我们常人看世界，总是不够超拔，不够深刻。遇到一点事，就深陷其中，仿佛是掉入了淤黑的泥沼，越是挣扎就陷得越深。可是，当我们读读《老子》，品品《庄子》，我们就会发现，像他们这样的人，不仅可以从尘世的名缰利锁中挣脱出来，而且，面对生与死这样的终极问题，他们也常常能将其看破。如此一比对，这些古圣先贤在让我们感受到差距的同时，其实也提供给了我们一种更为广阔，更为高远的视域。
道家的哲学读久了，会给我们带来一种新的精神境界。这是一种当心灵从相对世界进入到绝对领域以后才会具有的境界，逍遥、自在、宁静、喜乐。这对于常人来说，是难以理解的。如果一个人真的想体验这样的感觉，那我只能借用玄奘法师的话来说：“如人饮水，冷暖自知。”唯有你自己亲身体悟，才能真正窥得道家之堂奥。
2016.12.11-12
心读《老子》｜19.涉世无心，不着形迹
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