为什么要修行，为什么要学佛，因为众生迷惑颠倒，受轮回大苦，佛说：“一念之间有八万四千烦恼”，我们每天沉沦在情绪、欲望、痛苦里，苦不堪言又执迷不悟。
烦恼即菩提。
《六祖坛经》：“善知识，凡夫即佛。烦恼即菩提”。烦恼菩提本是一心，只在众生觉迷之间。心迷即烦恼，心觉即菩提，能把烦恼转过来就是菩提。人人皆具佛性，我们的自性里本就具有智慧、菩提，因为妄想、执着让我们产生了诸多烦恼，障碍了菩提智慧的显现。
生活即是修行，烦恼即是菩提。烦恼和菩提，无二无别，只是在一念之间，互相转换而已。只要我们一念觉悟，菩提智慧就会显现出来了，我们一念迷惑，菩提就又不见了，烦恼就又产生了。
佛法在世间，不离世间觉，修行就是保持觉知，在事上磨练，在烦恼中发现菩提，把烦恼转化菩提，用自心的智慧来消除自心的烦恼。
诸行无常，接纳一切。
我们这一生之于浩瀚的宇宙，只是沧海一粟，之于时光的长河，只是浪花一朵。世间生灭现象纷纭迭起，我们往往沉迷在其中，我们看到的，执着的，迷恋的都是水中月镜中花，都是因缘和合所生，都是因果循环所致。不必执着于眼前，不必贪念过往，不必纠结未来。
世间万物都是无常变化的，是无法更改的规律，春去秋来，花谢花开，兵无常势，水无常形，生老病死，无常是唯一不变的真相。接受无常，接受事实，人生没有什么需要对抗的，越恐惧越痛苦，越对抗越无助，无常不是人生的境遇，无常就是整个人生。
接纳一切，允许一切的发生，所有的逆境都是来帮助我们修行的，面对得失，淡然处之，人生就不会有那么多烦恼。
外求皆苦，唯有内求。
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。“时时勤擦拭”是无意义的，只是用来自我安慰的努力，不论擦拭的多勤，心灵上尘埃还在，焦虑和痛苦还在。“菩提本无树 ，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。本来就没有的东西，我们为什么要执着呢。
“贪嗔痴”是一切痛苦的根源，欲望越多烦恼就越多，不要什么都想改变，不要什么都想拥有，越执着越痛苦，越对抗就越被其纠缠，求不得是人生常态，不去纠缠烦恼的果，要学会去掉烦恼的因。我们不要试图去解决根本无解的问题，控制不可控制之物，这个世界上真正能够按照我们自身的意愿而达成的事件实在是少之又少，我们应该接受，接受就是放弃控制，放弃控制就意味着自在。
外求皆苦，唯有内求。我才是一切根源，修行就是从向外求转为向内修，我们要时刻观察自己的起心动念，时刻反省自己的所作所为，时刻保持正见正念，在烦恼中学会转念，随时纠正自己，把妒忌心转成随喜心，把分别心转为平常心，把怨恨心转为慈悲心。
明心见性，禅定修心。
圣人之道，吾性自足。修行就是修整心灵，战胜自我，净化世俗之心，还灵魂一份自在，还自己一个真我。
心明：不知自己就会迷糊不清，不明道理就会执迷不悟。心外无物，这个世界都是我们内心的投射，虚空世界全是自己。 深山的鹿不知归处，世人皆苦，唯有自渡，及时醒悟立刻纠正，在情绪中观察自己的心念，在烦恼中观照自已的真实模样，认识自己，降伏自己，然后改变自己，言行如一，表里如一，知行合一。
心静：让自己经常静坐冥想，让自己保持放松和觉知的状态，专注呼吸，让心沉静下来，冥想的过程，就好比让浑浊的水，静止不动慢慢的水变的清澈，杂质自然就分离开来，身心也是如此。内心保持平静后，我们要内观自己的情绪找到它们的起源，梳理思绪，清理杂念，调整意识。
心慈：人性本善，每个人与生俱来都有善良本性。断除恶习，及时改错，存好心，说好话，行好事，做好人。常怀感恩，以诚待人，不存欺诈之心，不做害人之事。心存善念，广结善缘，乐于付出，助人为乐。
心安: 安顿自己的心灵，让心时刻安定在当下，不让它随着外界，初祖达摩说：“不谋其前，不虑其后，无恋当今。” 跌宕起伏，不执着不忧虑不焦灼。行也安然，坐也安然，穷也安然，富也安然。活在当下，宠辱不惊，得失无意。
心宽：身安不如心安，屋宽不如心宽。想得通、看得开，拿得起，放得下。不为物牵，不为烦扰，对他人有宽容心，对事物持有乐观态度。心大了，事就小了。原谅一切，不怨不恨，与自己和解，与他人和解，与世界和解。
天地大宇宙，人心小宇宙。物随心转，境由心造，一切烦恼皆由心生，唯心所现，唯识所变。心悟成佛，心迷成魔，战胜自己，降伏其心，改变自己。人的这一生，无非是认识自己，洗练自己，自觉自愿的改造自己。人生就是一场修行，注定要经历磨难沉沉浮浮，只有体会人生百态，才能领悟生命的真谛，只有不断修行，才能有智慧将烦恼化菩提。
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