【来书云：“上蔡尝问：‘天下何思何虑？’伊川云：‘有此理，只是发得太早。’在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得何思何虑底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有‘正’与‘助长’之病。若认得何思何虑而忘‘必有事焉’工夫，恐又堕于无也。须是不滞于有，不堕于无。然乎否也？”
所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑”。云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑岂邪？心这本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来；故明道云：“君子之学莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是用智自私矣。何思何虑正是工夫，在圣人分上便是自然的，在学者分上便是勉然的。伊川欲是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云“欲好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪“主静”之论，亦是此意。今道通之言虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。】
上蔡，就是谢良佐，师从程颐、程颢，他是河南上蔡人，所以尊称他为上蔡。伊川，是程颐的别号。宅于河南嵩县东北耙耧山下，地处伊川，故称伊川先生。
道通来信说：“谢良佐曾经问程颐老师：‘天下有什么事情可以思虑的呢？’程颐说：‘是有这个道理，但是对你来说，感叹得太早了。’做学问的功夫，肯定得做到‘必有事焉而勿忘勿助’，还得知道何思何虑的气象，要一起看才行。如果不知道这种境界，那就有‘预期有效’和‘拔苗助长’的毛病了。如果知道何思何虑而又忘了‘必有事焉’的功夫，恐怕又堕落于虚无的状态了。必须要做到不滞留于有，也不要堕落于无的状态才行，是这样理解吗？”
你这样说也相差不远，只是还没有彻底的领悟。谢良佐的问题和程颐的回答，也只是他们两个的意思。与孔子《系辞》的原意还有有不同。《系辞》说“何思何虑”，这是说所思所虑只是一个天理，除却天理以外，就没有别的思和别的虑了，而不是说没有思和没有虑，所以才说“殊途同归，百虑而一致，天下有什么其他的思虑啊”。说了殊途和百虑，怎么可能还说没有思虑呢？心的本体就是天理，天理只有一个，还有其他的需要思虑的吗？天理本是寂然不动的，本来就是一感就通的，学者用功虽然是千思万虑，只不过是恢复其心之本体而已，不是用自己的私意去安排思索。所以明道说：“君子的学问就是廓然而大公的，物来而顺应，不需要隐蔽躲藏。”如果以私意去安排思索的内容，那就是用自己的智去耍小聪明。何思何虑正是要下的功夫，在圣人那里就是自然就懂的，在学者那里，就是勉而行之。程颐一定是把何思何虑看作是效验了，当目的地了，所以才有发得太早的说法。既然已经说了“想要好好用功”，但是又自己觉得没把话说清楚。濂溪就是周敦颐，他有“主静”的说法，也是这个意思。今天道通的来信，虽然也有些共识，但是未免把功夫和本体看成两件事了。
何思何虑不是不思虑，而是思虑一致，都归到天理那里去了。此外，我们用功不是瞎用功，而是下惟精惟一的功夫，每时每刻每事都按照既定规则一以贯之，尽管过程中会有无常、动荡，甚至混沌，不要意必固我，还需要脚踏实地，集义而生，而不是义袭而取。只问耕耘，不问收获。
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