惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
上文谈过“用大”，这里庄子再说如何用大。
大未见得就是无用，而世俗眼中的“无用”，在庄子来说却是明哲保身、逍遥游放，成全生命真实与美好的最高修养。我们千万不要把这个“无用”等同于一般人理解的一无是处，世间万物，包括人，都有其存在的意义。天不生废物，当然也没有废人。只是由于人被烦恼所障碍，认识不到自己的本来面目，无法显发自身的潜能，才会终生庸常无为。
儒家说人人都可以为圣贤，佛也讲人人皆可成佛。关键是要在心上做工夫，从改造心灵下手。净土宗有二十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘、念佛。这二十个字可以说高度概括了儒、释、道的思想内容和修养工夫。如果我们在学习中国文化的过程中，能够时时去检查自己，看看自己做没做到上面这十个纲目，我们必定会持续的进步，获得实际的利益。
我们看庄子的原文，这次惠子又起了一个话头，说他有一棵大树，长得很不是材料，没有木匠愿意去利用它。惠子把庄子的言论比喻成这株大树，说庄子的话是大而无用，人家听了只会嫌弃的走开。庄子给惠子讲了一个大与小的比较，黄鼠狼或者狸猫这样的小动物，身手敏捷，善于伺察捕猎老鼠之类的动物。但是它们却也被人所设下的机关捕猎，成了网中之物。再看牦牛，它的形体巨大，不能捉到老鼠。憨山大师认为，“狸狌”是比喻“小知之人，卑身谄求以取功利”，最终是机关算尽，反误了性命。
末后庄子说，何不把这颗大树安置于“无何有之乡”、“广漠之野”，在树下逍遥自在的居止，远离被砍伐的灾厄，没有对其构成危害的事物，也不求有用于世。这等的况味与境界，又哪里会存在所谓的困顿和苦恼呢？
“无何有”顾名思义就是一无所有，这不是庄子虚构出来的“理想国”或“乌托邦”，实际是精神心灵获得绝对自由，超越世俗功利观念，解脱一切烦恼障缚之后的觉悟境界。需要辨明的是，庄子追求的“无所可用”，不是消极意义的以无能、无知为本事，这样理解无疑会造成人生价值的巨大失落。庄子之意，在使我们突破自身的局限，不要拘滞于世俗的价值观当中，为了名闻利养而忽略掉关照生命的质量，要保证生命的至真与圆满，就应当学会以超离的心态面对现实。人无法彻底的摆脱掉环境，总是要应付同自然、社会、他者以及自己身心的关系。无论是在世间，还是要出世间，不管是做事业，还是修行，都要善用其心。能够使心不为境缘扰动，不被戕性残生的“斤斧”砍斫，如此方是上善，方为庄子的知音。
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